-
Главная
-
Форум
-
Христианский форум
-
Христианские вопросы
- История Христианства.
История Христианства.
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39589
от Тарас
Тарас создал тему: История Христианства.
Тема открыта для общего развитие
Содержание темы:
(1)Возвышение ранней вселенской Церкви (313-590 годы).
Церковь и государство.
(2)Возвышение ранней вселенской Церкви (313 - 590 годы).
Церковь и варвары.
(3)Примирение разногласий и разработка символа веры. (часть 1)
(4)Примирение разногласий и разработка символа веры. (Часть 2)
(5)Антропология - путь человека к спасению.
(6) Золотой век отцов Церкви.(Часть1)
(7) Посленикейские отцы Церкви на западе. (Часть 2)
(8)Христианство в монастырях
(9)Возникновение Греческой Православной Церкви.
(10)Крестовые походы (часть1)
(11)Крестовые походы (часть 2)
(12)Крестовые походы (часть 3)
(13)Реформация (часть 1 )
(14)Реформация (часть 2 )
(15)Противники веры
(1) Возвышение ранней вселенской Церкви(313-590 годы).
Церковь и государство.
Анархия века преобразований, которые потрясли Римскую республику (131-133 г. по Р.Х.), закончилась провозглашением могущественного принципата, созданного Августом после победы над армией Антония. Однако, принципат, в котором император разделял власть с сенатом, оказался слишком слабым, чтобы оказать сопротивление варварам на границе империи и внутреннему разрушению. Благополучие и мир раннего периода принципата сменились другим периодом - периодом преобразований (192-284 г.г.).
В 285 году император Диоклетиан взял курс на более авторитарное правление, пытаясь обеспечить благополучное развитие греко-римской культуры. Христианство, по его мнению, представляло угрозу этой культуре и он предпринял неудачную попытку избавиться от него.
Его более дальновидный приемник Константин осознал, что государство не может силой избавиться от христианства, но оно может использовать Церковь как союзника в спасении классической культуры. Процесс, в результате которого государство и Церковь пришли к соглашению, начался после того, как Константин полностью взял на себя управление государством. Хотя официально власть делилась с соправителем Ликинием (311-324 г.г.), большинство государственных решений принимал Константин.
Император Константин (ок. 274- 337г.г.) был незаконным сыном римского полководца и освобождённой из рабства христианкой, Еленой.
Однажды в битве у Мильвеанского моста через реку Тибр (312г.), Константину было видение креста на небе со словами " In hoc signo vinces"- " С этим знаком победишь". Увидев в этом благоприятное предзнаменование, Константин вступил в бой и одержал победу.
Однако благоприятное отношение Константина к Церкви, вероятнее всего, определялось выгодой: он понимал, что Церковь могла стать новым центром объединения и спасения классической культуры и империи. Эта точка зрения подкрепляется и тем, что Константин принял водное крещение незадолго до смерти и сохранял за собой титул Великого понтифика ( Понтифекс Максимус), главного языческого священника государства. Более того расправа с предполагаемыми претендентами на его корону не сочеталась с принципами истинного христианина. В его политике смешивались языческие суеверия и жажда выгоды. Как бы там ни было, нельзя забывать, что именно Константин перешёл к политике благоприятствования Церкви.
В 313 году Константин и Ликиний в Миланском эдикте даровали полную свободу вероисповедания. В течении последующих нескольких лет Константин издал эдикты, которые по существу вернули Церкви конфискованное ранее имущество, предоставляли ей материальную помощь со стороны государства, снимали с духовенства общественные обязанности, запрещали гадание и ввели день "воскресение" как день отдыха и поклонения.
Хотя количество христиан в Империи не превышало десятую часть населения, они играли далеко не последнюю роль в её жизни.
В 330 году император Константин основал город Константинополь, что помогло разделению Востока и Запада и открыло путь к расколу Церкви в 1054 году. Этот город стал местом, где сохранилась греко-римская культура, когда Запад пал под ударами германских племён в 5-м веке.
Продолжая политику благоприятствования Церкви, сыновья Константина усилили давление на язычество, запретив посещение языческих храмов и принесение жертв. И вот, когда уже казалось, что христианство вскоре станет государственной религией, в 361 году на имперский трон взошёл Юлиан (361-363). Он принимал христианство под давлением извне, но расправа Констанция, сына Константина и дяди Юлиана, с его родственниками и влияние греческой философии, которую он изучал в Афинах, привели к тому, что Юлиан склонился к "неоплатонизму". Он лишил христианскую Церковь привилегий и восстановил свободу различных поклонений. Он делал всё, чтобы облегчить распространение языческой философии и религии. К счастью, его правление оказалось недолгим и лишь временно притормозило развитие Церкви.
Последующие императоры продолжали давать Церкви преимущества, и в конце концов христианство стало государственной религией. Император Гратиан отказался от титула Великий понтифик. Император Феодосий I в 380-381 годах издал эдикты, которые сделали христианство единственной религией государства; любой, кто осмеливался использовать другую религию, подвергался наказанию со стороны властей. Император Юстиниан в 529 году нанёс язычеству очередной удар, приказав закрыть философскую школу в Афинах.
Окидывая взглядом путь , который прошло христианство - от раздробленной секты до официальной религии могущественной Римской империи, - сейчас, по прошествии времени, можно с полной уверенностью сказать, что победное шествие Церкви имело как положительные, так и отрицательные стороны. Христианство действительно подняло моральный статус государства: общество признало достоинство женщин, были отменены гладиаторские бои, труд рабов сделался намного легче, римское законодательство стало более справедливым, а процесс благовестия ускорился. Однако, правительство в обмен на признание Церкви, благорасположение к ней и помощь, присвоило себе право вмешиваться в духовные и богословские дела. Император Константин в Арле в 314г. и в Никее в 325 г. стал судьёй при выяснении церковных разногласий, несмотря на то, что он был лишь правителем империи. Именно в это время началась досадная борьба между Церковью и государством.
К сожалению, Церковь, получив власть, довольно часто, стала выступать в роли высокомерного преследователя язычников, действуя так же, как в своё время языческие религиозные власти поступали по отношению к христианам. В результате оказалось, что чаша весов с недостатками перевесила те блага, которые получила христианская Церковь после объединения с государством.
(2) Возвышение ранней вселенской Церкви (313 - 590 годы).
Церковь и варвары.
Союз, заключённый с государством в начале IV века, помог Церкви разрешить возникшую вскоре проблему - как обратить в христианство тевтонцев, викингов, славян и монголов, вторгшихся в Европу в период с 375 по 1066 годы.
Распространение варваров:
Племена готов впервые появились на дунайской границе Империи в конце IV века. Поднимаемые с тыла монгольскими племенами, они просили у римских властей войти в Империю. Сражение при Андриаполе между готами и римлянами в 378 году, в котором скончался император Валент, привело к вторжению в восточные пределы Империи вестготов (западных готов), исповедовавших арианство. В 410 году они разграбили Рим и в 426 году основали государство в Испании.
За готами следовали арианские вандалы с востока Рейна, которые затем обосновались в Северной Африке.
Арианские остготы (восточные готы), пришедшие позже, захватили власть над ослабевшей Римской империей при Теодорихе.
Арианские лангобарды и бургундцы, а также исповедывающие язычество франки, пересекли Рейн и в V веке заселили район современной Франции.
Языческие германские племена англов и саксов захватили Англию.
В том же веке и Церкви на Западе пришлось столкнуться с временной, но опасной угрозой, созданной с вторжением в Европу монгольских гуннов во главе с Аттилой. Гунны были изгнаны после победы при Шалоне в 451 году.
Не успела Церковь обратить тевтонские племена в христианство, как в VI веке появилась новая угроза от мусульман.
Цивилизация, которой предстояло появиться в Европе, обрела своё величие благодаря массовому обращению в христианство энергичных варваров.
Благовестие среди варваров:
По некоторым источникам, к 410 году в христианство было обращено около 2,5 миллионов человек. Примерно в 300 году Григорием Просветителем был обращён и крещён правитель Армении Тиридат, что открыло эту страну для проповеди Евангелия. На армянский язык был переведён Новый Завет. Армения была первым государством, которое официально назвало себя христианским. Несмотря на гонения, армяне в течение веков хранили приверженность к христианской вере.
Фрументий (ок.300 - 380 г.г.) и его брат после кораблекрушения высадились на берегу Эфиопии и проповедовали Евангелие. Афанасий из Александрии посвятил Фрументия в епископы и наставники Коптской эфиопской Церкви.
В этот период появилась возможность благовествования и на Британских островах. Ниниан (360-432г.г.), а затем Патрик (389-461г.г.) благовествовали в Шотландии и Ирландии кельтам. Известно, что кельтские епископы представляли Британскую Церковь на соборе в Арли в 314 году.
Молодая Кельтская Церковь в Британии не признавала законодательную власть римского епископата, ни его главенства. Она следовала Восточной Церкви при определении времени празднования Пасхи. Существовали разногласия и меньшего характера. Кельтская Церковь осталась беззащитна, когда в 406 году римская армия оставила Британию, чтобы оказать сопротивление варварам на восточной границе Империи. Кельтские племена были либо истреблены, либо вытеснены в западные и северные горные районы языческими племенами англов, саксов и ютов. Часть британских кельтов сумела переправиться через Ла-Манш и обосноваться в северной Франции, на территории современной Бретани.
Благовестническая работа среди готов началась ещё до того, как западные готы пересекли Дунай и вторглись в Римскую империю. Ульфила (ок.310 - 380 г.г.) - арианский христианин - почувствовал, что он призван к благовестию среди этих племён. Ульфилу посвятили в епископы готских христиан и его служение было настолько успешным, что, когда вестготы вошли в Римскую империю, многие из них уже были христианами. Первый выдающийся миссионер - переводчик Ульфила дал готам письменность и перевёл Писание на их родной язык. Поскольку готы были очень воинственны, он не перевёл им книги Царств.
Мартин из Тура (ок.335 - ок.400 г.г.), национальный святой Франции, проповедовал бургундцам, населявшим южную Галлию. Используя принудительную тактику распространения Евангелия, он объединил служивших ему монахов в отряды, которые разрушали землянки или рощи, где племена поклонялись языческим богам.
В 496 году Хлодвиг (481 - 511 г.г.), король франков, из-за события в битве, которое посчитал божественным, обратился в христианство. Это привело к тому, что все франки Галлии вошли в христианскую церковь. Монархия франков стала истовым защитником папства в начале средних веков.
P. S. АРИАНСТВО - течение в христианстве в 4-6 вв. Его зачинатель - священник Арий (ум. в 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына (Христа); по учению Ария, Христос как творение Бога-Отца - существо, ниже его стоящее. Арианство осуждено как ересь церковными соборами 325, 381 г.г.
church.yalta.ua/material/191
Содержание темы:
(1)Возвышение ранней вселенской Церкви (313-590 годы).
Церковь и государство.
(2)Возвышение ранней вселенской Церкви (313 - 590 годы).
Церковь и варвары.
(3)Примирение разногласий и разработка символа веры. (часть 1)
(4)Примирение разногласий и разработка символа веры. (Часть 2)
(5)Антропология - путь человека к спасению.
(6) Золотой век отцов Церкви.(Часть1)
(7) Посленикейские отцы Церкви на западе. (Часть 2)
(8)Христианство в монастырях
(9)Возникновение Греческой Православной Церкви.
(10)Крестовые походы (часть1)
(11)Крестовые походы (часть 2)
(12)Крестовые походы (часть 3)
(13)Реформация (часть 1 )
(14)Реформация (часть 2 )
(15)Противники веры
(1) Возвышение ранней вселенской Церкви(313-590 годы).
Церковь и государство.
Анархия века преобразований, которые потрясли Римскую республику (131-133 г. по Р.Х.), закончилась провозглашением могущественного принципата, созданного Августом после победы над армией Антония. Однако, принципат, в котором император разделял власть с сенатом, оказался слишком слабым, чтобы оказать сопротивление варварам на границе империи и внутреннему разрушению. Благополучие и мир раннего периода принципата сменились другим периодом - периодом преобразований (192-284 г.г.).
В 285 году император Диоклетиан взял курс на более авторитарное правление, пытаясь обеспечить благополучное развитие греко-римской культуры. Христианство, по его мнению, представляло угрозу этой культуре и он предпринял неудачную попытку избавиться от него.
Его более дальновидный приемник Константин осознал, что государство не может силой избавиться от христианства, но оно может использовать Церковь как союзника в спасении классической культуры. Процесс, в результате которого государство и Церковь пришли к соглашению, начался после того, как Константин полностью взял на себя управление государством. Хотя официально власть делилась с соправителем Ликинием (311-324 г.г.), большинство государственных решений принимал Константин.
Император Константин (ок. 274- 337г.г.) был незаконным сыном римского полководца и освобождённой из рабства христианкой, Еленой.
Однажды в битве у Мильвеанского моста через реку Тибр (312г.), Константину было видение креста на небе со словами " In hoc signo vinces"- " С этим знаком победишь". Увидев в этом благоприятное предзнаменование, Константин вступил в бой и одержал победу.
Однако благоприятное отношение Константина к Церкви, вероятнее всего, определялось выгодой: он понимал, что Церковь могла стать новым центром объединения и спасения классической культуры и империи. Эта точка зрения подкрепляется и тем, что Константин принял водное крещение незадолго до смерти и сохранял за собой титул Великого понтифика ( Понтифекс Максимус), главного языческого священника государства. Более того расправа с предполагаемыми претендентами на его корону не сочеталась с принципами истинного христианина. В его политике смешивались языческие суеверия и жажда выгоды. Как бы там ни было, нельзя забывать, что именно Константин перешёл к политике благоприятствования Церкви.
В 313 году Константин и Ликиний в Миланском эдикте даровали полную свободу вероисповедания. В течении последующих нескольких лет Константин издал эдикты, которые по существу вернули Церкви конфискованное ранее имущество, предоставляли ей материальную помощь со стороны государства, снимали с духовенства общественные обязанности, запрещали гадание и ввели день "воскресение" как день отдыха и поклонения.
Хотя количество христиан в Империи не превышало десятую часть населения, они играли далеко не последнюю роль в её жизни.
В 330 году император Константин основал город Константинополь, что помогло разделению Востока и Запада и открыло путь к расколу Церкви в 1054 году. Этот город стал местом, где сохранилась греко-римская культура, когда Запад пал под ударами германских племён в 5-м веке.
Продолжая политику благоприятствования Церкви, сыновья Константина усилили давление на язычество, запретив посещение языческих храмов и принесение жертв. И вот, когда уже казалось, что христианство вскоре станет государственной религией, в 361 году на имперский трон взошёл Юлиан (361-363). Он принимал христианство под давлением извне, но расправа Констанция, сына Константина и дяди Юлиана, с его родственниками и влияние греческой философии, которую он изучал в Афинах, привели к тому, что Юлиан склонился к "неоплатонизму". Он лишил христианскую Церковь привилегий и восстановил свободу различных поклонений. Он делал всё, чтобы облегчить распространение языческой философии и религии. К счастью, его правление оказалось недолгим и лишь временно притормозило развитие Церкви.
Последующие императоры продолжали давать Церкви преимущества, и в конце концов христианство стало государственной религией. Император Гратиан отказался от титула Великий понтифик. Император Феодосий I в 380-381 годах издал эдикты, которые сделали христианство единственной религией государства; любой, кто осмеливался использовать другую религию, подвергался наказанию со стороны властей. Император Юстиниан в 529 году нанёс язычеству очередной удар, приказав закрыть философскую школу в Афинах.
Окидывая взглядом путь , который прошло христианство - от раздробленной секты до официальной религии могущественной Римской империи, - сейчас, по прошествии времени, можно с полной уверенностью сказать, что победное шествие Церкви имело как положительные, так и отрицательные стороны. Христианство действительно подняло моральный статус государства: общество признало достоинство женщин, были отменены гладиаторские бои, труд рабов сделался намного легче, римское законодательство стало более справедливым, а процесс благовестия ускорился. Однако, правительство в обмен на признание Церкви, благорасположение к ней и помощь, присвоило себе право вмешиваться в духовные и богословские дела. Император Константин в Арле в 314г. и в Никее в 325 г. стал судьёй при выяснении церковных разногласий, несмотря на то, что он был лишь правителем империи. Именно в это время началась досадная борьба между Церковью и государством.
К сожалению, Церковь, получив власть, довольно часто, стала выступать в роли высокомерного преследователя язычников, действуя так же, как в своё время языческие религиозные власти поступали по отношению к христианам. В результате оказалось, что чаша весов с недостатками перевесила те блага, которые получила христианская Церковь после объединения с государством.
(2) Возвышение ранней вселенской Церкви (313 - 590 годы).
Церковь и варвары.
Союз, заключённый с государством в начале IV века, помог Церкви разрешить возникшую вскоре проблему - как обратить в христианство тевтонцев, викингов, славян и монголов, вторгшихся в Европу в период с 375 по 1066 годы.
Распространение варваров:
Племена готов впервые появились на дунайской границе Империи в конце IV века. Поднимаемые с тыла монгольскими племенами, они просили у римских властей войти в Империю. Сражение при Андриаполе между готами и римлянами в 378 году, в котором скончался император Валент, привело к вторжению в восточные пределы Империи вестготов (западных готов), исповедовавших арианство. В 410 году они разграбили Рим и в 426 году основали государство в Испании.
За готами следовали арианские вандалы с востока Рейна, которые затем обосновались в Северной Африке.
Арианские остготы (восточные готы), пришедшие позже, захватили власть над ослабевшей Римской империей при Теодорихе.
Арианские лангобарды и бургундцы, а также исповедывающие язычество франки, пересекли Рейн и в V веке заселили район современной Франции.
Языческие германские племена англов и саксов захватили Англию.
В том же веке и Церкви на Западе пришлось столкнуться с временной, но опасной угрозой, созданной с вторжением в Европу монгольских гуннов во главе с Аттилой. Гунны были изгнаны после победы при Шалоне в 451 году.
Не успела Церковь обратить тевтонские племена в христианство, как в VI веке появилась новая угроза от мусульман.
Цивилизация, которой предстояло появиться в Европе, обрела своё величие благодаря массовому обращению в христианство энергичных варваров.
Благовестие среди варваров:
По некоторым источникам, к 410 году в христианство было обращено около 2,5 миллионов человек. Примерно в 300 году Григорием Просветителем был обращён и крещён правитель Армении Тиридат, что открыло эту страну для проповеди Евангелия. На армянский язык был переведён Новый Завет. Армения была первым государством, которое официально назвало себя христианским. Несмотря на гонения, армяне в течение веков хранили приверженность к христианской вере.
Фрументий (ок.300 - 380 г.г.) и его брат после кораблекрушения высадились на берегу Эфиопии и проповедовали Евангелие. Афанасий из Александрии посвятил Фрументия в епископы и наставники Коптской эфиопской Церкви.
В этот период появилась возможность благовествования и на Британских островах. Ниниан (360-432г.г.), а затем Патрик (389-461г.г.) благовествовали в Шотландии и Ирландии кельтам. Известно, что кельтские епископы представляли Британскую Церковь на соборе в Арли в 314 году.
Молодая Кельтская Церковь в Британии не признавала законодательную власть римского епископата, ни его главенства. Она следовала Восточной Церкви при определении времени празднования Пасхи. Существовали разногласия и меньшего характера. Кельтская Церковь осталась беззащитна, когда в 406 году римская армия оставила Британию, чтобы оказать сопротивление варварам на восточной границе Империи. Кельтские племена были либо истреблены, либо вытеснены в западные и северные горные районы языческими племенами англов, саксов и ютов. Часть британских кельтов сумела переправиться через Ла-Манш и обосноваться в северной Франции, на территории современной Бретани.
Благовестническая работа среди готов началась ещё до того, как западные готы пересекли Дунай и вторглись в Римскую империю. Ульфила (ок.310 - 380 г.г.) - арианский христианин - почувствовал, что он призван к благовестию среди этих племён. Ульфилу посвятили в епископы готских христиан и его служение было настолько успешным, что, когда вестготы вошли в Римскую империю, многие из них уже были христианами. Первый выдающийся миссионер - переводчик Ульфила дал готам письменность и перевёл Писание на их родной язык. Поскольку готы были очень воинственны, он не перевёл им книги Царств.
Мартин из Тура (ок.335 - ок.400 г.г.), национальный святой Франции, проповедовал бургундцам, населявшим южную Галлию. Используя принудительную тактику распространения Евангелия, он объединил служивших ему монахов в отряды, которые разрушали землянки или рощи, где племена поклонялись языческим богам.
В 496 году Хлодвиг (481 - 511 г.г.), король франков, из-за события в битве, которое посчитал божественным, обратился в христианство. Это привело к тому, что все франки Галлии вошли в христианскую церковь. Монархия франков стала истовым защитником папства в начале средних веков.
P. S. АРИАНСТВО - течение в христианстве в 4-6 вв. Его зачинатель - священник Арий (ум. в 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына (Христа); по учению Ария, Христос как творение Бога-Отца - существо, ниже его стоящее. Арианство осуждено как ересь церковными соборами 325, 381 г.г.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39631
от Тарас
(3) Примирение разногласий и разработка символа веры. (часть 1)
Примирение разногласий и разработка символа веры.
В истории Церкви было два периода богословских разногласий:
Великое учение протестантизма выковывалось в период богословских споров Реформации;
Первый период датируется временем между 313 и 451 годами, когда созывались вселенские или экуменические соборы глав Церкви для того, чтобы разрешить противоречия путём выработки символов веры.
Эти соборы привели к появлению таких великих всеобщих принципов христианской Церкви, как Никейский символ веры и символ веры Афанасия Александрийского.
Именно тогда вырабатывались основные догмы христианской Церкви ( слово "догма" произошло через латынь от греческого слова "докео" - "думать"). Догмы и учения, сформулированные в этот период, были результатом интенсивной мыслительной деятельности и исследования Библии. Их появлению содействовали также сочинения "отцов" Церкви, пытавшихся правильно истолковать спорные места Писаний.
События того времени наглядно показывают, как усердие при разработке вероучения может неосознанно привести к заблуждениям, если человек или Церковь не подкрепляют своё мнение соответствующим изучением Библии.Так, Савеллий пришёл к отрицанию сущности Троицы в попытках сохранить единство Бога, подобно тому, как Арий отошёл от Писаний в вопросе взаимоотношений Христа и Отца, пытаясь избежать того, что казалось ему многобожием.
Кажется странным, что основные разногласия по богословским вопросам возникли так поздно в истории Церкви, однако надо принять во внимание, что в период гонений желание объединиться со Христом и Писаниями брало верх над значением каких-то конкретных учений. Угроза со стороны государства заставляла Церковь сохранять внутреннее единство и выступать единым фронтом. Этому же содействовали и попытки Константина объединить Империю в желании спасти классическую цивилизацию, поскольку они предполагали, что Церковь должна иметь единую догматику, без которой невозможно политическое единство: одна Империя должна иметь одно учение.
Чтобы избавиться от угрожавших существованию Церкви разногласий в толковании Писаний, созывались вселенские соборы ( обычно их созывал и возглавлял римский император ).
Было семь соборов, которые представляли всю христианскую Церковь:
Никейский в 325 году;
Константинопольский в 381 году;
Ефесский в 431 году;
Халкидонский в 451 году;
Константинопольский в 553 году;
Константинопольский в 680 году;
Никейский в 758 году.
Выдающиеся христианские лидеры, в основном из восточных районов Империи, представляли поместные церкви и участвовали в разрешении богословских проблем в соответствии со взглядами, которые преобладали среди христиан того времени.
Теология - взаимоотношения между ипостасями Троицы.
Отношение Сына к Отцу в Вечности:
Вскоре после окончания гонений на первый план в Церкви выдвинулась проблема взаимоотношений между Богом - Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. В Западной Европе Тертуллиан настоял на том, что правильное толкование Троицы состоит в признании единодушия трёх ипостасей. Вследствие этого центр споров переместился в восточную часть Империи. Не следует забывать, что Церкви во все времена приходилось бороться с унитаристской концепцией Христа. Современный унитаризм, например, уходит корнями в арианство и социнианство XVI века.
В 318 году Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему "Великое таинство Троицы в Единстве". Один из пресвитеров, Арий, учёный - аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.
Эта проблема связана с "сотериологией", или учением о спасении. Мог ли Христос спасти человека, если Он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если Он был подобосущен или гетеросущен ( heteros - "другой") Богу - Отцу, как Евсевий и Арий соответственно утверждали? Каково же Его положение по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу ещё со школьных времён - епископу Евсевию Никомидийскому. Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству Империи не меньше, чем единству Церкви. Константин пытался восстановить мир, написав послания епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорелся до такой степени, что не помогли даже послания императора. Тогда Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 325 года. На соборе присутствовало ок. 300 епископов, но из западных районов Империи их было меньше десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю Церковью управлял глава государства. Извечная проблема взаимоотношений между Церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.
На соборе столкнулись три разных мнения:
Арий, которого поддерживал Евсевий Никомидийский и меньшинство присутствующих настаивало на том, что Христос существовал не от вечности, а сотворён деянием Бога. Арий утверждал, будто Христос отличен от Бога - Отца по сущности, ниже Его по положению и стал почитаться Божеством из-за праведности Его жизни и покорности воле Божией. Арий считал, что Христос - творение, созданное из ничего. Он не был равным, предвечным и единосущным по отношению к Отцу. Для Ария Христос был Божеством, но не Богом.
Афанасий (ок. 295 - 373 г.г.) как никто другой смог выразить ортодоксальный взгляд. Благосостоятельные родители дали ему богословское образование в известной катехизической школе Александрии. Его работа " О вочеловечении Слова" развивала учение о Христе. На соборе этот молодой человек, которому чуть перевалило за 30, убеждал всех, что Христос существовал от вечности и по сущности Своей един с Отцом, хотя и является другой ипостасью. Афанасий настаивал на своём утверждении, поскольку полагал, что, если бы Христос был меньшим, чем Тот, за Кого Он Себя выдавал, Ему не удалось бы стать Спасителем людей. Вопрос о вечном спасении человека был включён в споры о взаимоотношении Отца с Сыном по настоянию Афанасия, который считал, что Христос является равным, предвечным и единосущным с Отцом ( надо сказать, что за эти взгляды его пять раз отправляли в ссылку).
Самую большую группу участников собора возглавлял учёный и историк Церкви Евсевий Кесарийский. Его отрицательное отношение к разногласиям проявилось в попытках выработать приемлемый компромисс. Он предлагал нейтральное решение, в котором сочетались бы лучшие идеи Ария и Афанасия, и примерно 200 из присутствующих на соборе вначале следовали его взглядам. Он учил, что Христос не был создан из ничего ( на чём настаивал Арий ), но был единородным Сыном Отца во времени и в вечности. Христос был подобен по сущности Отцу. Убеждения Евсевия легли в основу символа веры, который был принят в Никее, однако отличался от его собственного, так как признавал единосущность Бога и Сына, а не их подобосущность.
Ортодоксии удалось одержать временную победу в Никее, где были подтверждены предвечность Христа и единство Его сущности с Отцом. Однако символ веры, сформулированный здесь, не полностью совпадает с Никео - Цареградским ( Константинопольским ) символом веры, который используется Церковью сегодня. Символ веры 325 года заканчивается фразой: " И в Духе Святом ", после чего следует раздел, посвящённый осуждению взглядов Ария.
С 325 по 361 годы при императоре Константине и его сыновьях ортодоксия встретилась с сопротивлением, которое привело к её поражению и временной победе арианства. Вторая волна выступлений против ортодоксии ( с 361 года ) закончилась окончательной победой ортодоксии в 381 году, когда император Феодосий I утвердил положения, сформулированные в Никее, как истинно христианские. ( В 380 году император Феодосий I издал указ, где говорилось: " Последователям этого учения мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же... присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей." ). Однако годы с 325-го по 381-й были отмечены жестокими спорами.
Константинопольский собор в 381 году постановил в первом каноне своих решений, что вера 318 отцов в Никее " не должна отвергаться, но должна преобладать ". Современный Никео- Цереградский ( Константинопольский ) символ веры, утверждённый Халкидонским собором в 451 году, столь же общепринят и универсален, как апостольский и Афанасьевский символы. Арианство, в аоторое уходят корнями нынешние модернизм и унитаризм, было отвергнуто как неортодоксальное учение, и Божественность Христа была признана непреходящей истиной. Арианство получило распространение среди готов, вандалов и лангобардов. Хотя решение Никейского собора и привело впоследствии к разделению Церкви на восточную и западную, мы никоим образом не должны принижать его значение для христианства. На Никейском соборе Церковь потеряла самостоятельность. С того времени она стала имперской и всё больше и больше подпадала под власть императора. Избавиться от этой зависимости с течением времени удалось лишь Церкви на Западе.
НИКЕЙСКИЙ - принятый на Никейском соборе в 325 году:
"Веруем во Единого Бога, Всемогущего Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
И в Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рождённого от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, Отцу единосущного, через Которого всё произошло как на небе, так и на земле. Ради нас человеков и для нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося и вочеловечившегося, страдавшего, и воскресшего в третий день, восшедшего на Небеса, грядущего судить живых и мёртвых;
И в Духа Святого.
Говорящих же, что было время, когда Его (Сына) не было, что Он не существовал до рождения и произошёл из ничего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие из иного существа или сущности; или что Он создан, или изменяем, или непостоянен - таковых предаёт анафеме кафолическая Церковь."
НИКЕО - ЦАРЕГРАДСКИЙ ( КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ) - принятый на Константинопольском соборе в 381 году и окончательно утверждённый на Халкидонском соборе в 451 году:
"Веруем во Единого Бога, Всемогущего Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
И в Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого , несотворённого, Отцу единосущного, через Которого всё произошло;
Для нас человеков и для нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и девы Марии и вочеловечившегося;
Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребённого, и воскресшего в третий день, по Писаниям, и восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца;
И опять грядущего со славою судить живых и мёртвых;
Которого царству не будет конца;
И в Духа Святого, Господа животворящего, исходящего от Отца и от Сына*, вместе с Отцом и Сыном поклоняемого и славимого, изрекавшего через пророков. В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедуем единое крещение в отпущение грехов.
Ожидаем воскресения мёртвых и жизни будущего века.
Аминь."
* "...и от Сына" - эти слова в Символ веры были добавлены в 589 году на поместном Соборе в Толедо, что стало одним из поводов раскола Церкви.
бог Отец Символ Веры
(4) Примирение разногласий и разработка символа веры. (Часть 2)
Примирение разногласий и разработка символа веры (часть 2).
Отношение Духа Святого к Отцу.
Македоний, епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 годами выражал мнение, будто Дух Святой - "слуга и служитель одного уровня с ангелами" и что Дух Святой - созидание, подчинённое Богу - Отцу и Сыну. Если арианство принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную Божественность Духа Святого, и он был осуждён на соборе в Константинополе в 381 году. Когда Константинопольский символ веры, являвшийся отражением Никейского, зачитывался на соборе в Толедо в 589 году, то слова "и от Сына" ( filioque ) были добавлены к фразе "Который исходит от Отца". Этим признавалась взаимосвязь между Духом Святым и Отцом и Сыном. Западные церкви с того времени настаивали на Божественной ипостаси Духа Святого как равного, предвечного и единосущного с Отцом и Сыном.
Признание в Никее извечности взаимоотношений Сына и Отца дало повод для разногласий о соотнесении человеческой и Божественной природы Христа во времени. И прежде чем окончательно сформулировалась ортодоксальная точка зрения, страстные споры доходили до жестокостей.
Одни христиане присоединились к богословам Александрии, подчёркивающим Божественность Христа.
Другие встали на сторону антиохийцев, которые возвышали Его человеческую природу в ущерб Божественной. Взгляд на Христа, который неправильно истолковывал Его человековоплощение, был развит Апполинарием, епископом Лаодикийским, до обращения служившим преподавателем риторики. Апполинарий выступил со своим учением о природе Христа, когда ему было около 60 лет. До того времени он был добрым другом Афанасия и непревзойдённым сторонником ортодоксии. Пытаясь избежать неверного разделения человеческой и Божественной природы Христа, Апполинарий пришёл к выводу, что Христос обладал истинным телом и душой, но дух был замещён во Христе - Логосом, Божественным элементом, который возвышался над пассивным элементом - телом и душой, в личности Иисуса Христа. Апполинарий подчёркивал Божественность Христа, но сводил к минимуму Его человеческое естество. Его позиция была официально осуждена на соборе в Константинополе в 381 году.
Другой взгляд выражал Несторий ( ок.381 - ок.452 г.г. ), учёный-монах, который в 428 году стал патриархом Константинопольским. Несторий предлагал вместо слова "богородица" ( греч. theotokos ) - использовать слово "Христородица" ( греч. Christotokos ), доказывая свою правоту тем, что Мария была лишь матерью человеческого тела Христа. То есть он делал Христа человеком, в котором, подобно сиамским близнецам, Божественное и человеческое естество сочетались в механическое, а не органическое единство. Христос фактически оказывался лишь совершенным человеком, оторый морально стал подобен Божеству, - скорее человеческим носителем Божественной сущности, а не Богочеловеком. В 431 году в Ефесе главы церквей под руководством Кирилла и Александрии осудили это учение, однако последователи Нестория продолжали свою работу в восточных частях империи и распространили своё понимание Евангелия в Персии, Индии и даже Китае ( А-Ло Пен в 635 году ). Это течение исчезло в Китае к концу IX века. В противовес Несторию богословы стали подчёркивать Божественность Христа, но в ущерб Его человеческой природе.
Евтихий, архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения два естества Христа, человеческое и Божественное, слилось в одно - Божественное. Этот взгляд вёл к отрицанию человекоподобия Христа. Он был осуждён в послании Льва I, епископа Римского, между 440 и 461 годами, а также на Халкидонском соборе в 451 году. Собор помог разработать христологию, которая соответствовала бы Писанию, Халкидонском догмате указал, что Христос - "совершенство в Божестве и совершенство в человечестве, истинно Бог и истинно человек", "в двух природах неслитно, неизменно, неразлучно познаваемый". Эти два естества гармонично сочетаются в одной ипостаси, в одной сущности вследствие Боговоплощения. Эта формулировка и стала взглядом ортодоксии на данный вопрос со времени собора.
Учение Евтихия получило дальнейшее развитие в монофизитских разногласиях (monos - "единая", phisus - "природа"), которые возмущали спокойствие Восточной империи вплоть до середины VI века. До сих пор существует более 15 миллионов монофизитов в коптских церквах Египта, церквах Эфиопии, Ливана, Турции, Сирии и Армении.
За прояснением этого вопроса следовало обсуждение взаимоотношений между разными видами воли Христа (монофелитские разногласия). Обладал ли Христос как Божественной, так и человеческой волей? Если да, то были ли они равными или подчинялись одна другой? Эти разногласия окончательно разрешились на соборе в Константинополе (680 - 681 годы) догматом, что обе воли Христа сосуществуют в гармоническом единстве при подчинении человеческой воли Божественной.
Однако после разрешения указанных разнообразных проблем Восточная Церковь перестала вносить сколь бы то ни было значительный вклад в христианство. Если не брать в расчёт сочинения Иоанна Дамаскина, восточное богословие с тех пор до настоящего времени находится в застое.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(3) Примирение разногласий и разработка символа веры. (часть 1)
Примирение разногласий и разработка символа веры.
В истории Церкви было два периода богословских разногласий:
Великое учение протестантизма выковывалось в период богословских споров Реформации;
Первый период датируется временем между 313 и 451 годами, когда созывались вселенские или экуменические соборы глав Церкви для того, чтобы разрешить противоречия путём выработки символов веры.
Эти соборы привели к появлению таких великих всеобщих принципов христианской Церкви, как Никейский символ веры и символ веры Афанасия Александрийского.
Именно тогда вырабатывались основные догмы христианской Церкви ( слово "догма" произошло через латынь от греческого слова "докео" - "думать"). Догмы и учения, сформулированные в этот период, были результатом интенсивной мыслительной деятельности и исследования Библии. Их появлению содействовали также сочинения "отцов" Церкви, пытавшихся правильно истолковать спорные места Писаний.
События того времени наглядно показывают, как усердие при разработке вероучения может неосознанно привести к заблуждениям, если человек или Церковь не подкрепляют своё мнение соответствующим изучением Библии.Так, Савеллий пришёл к отрицанию сущности Троицы в попытках сохранить единство Бога, подобно тому, как Арий отошёл от Писаний в вопросе взаимоотношений Христа и Отца, пытаясь избежать того, что казалось ему многобожием.
Кажется странным, что основные разногласия по богословским вопросам возникли так поздно в истории Церкви, однако надо принять во внимание, что в период гонений желание объединиться со Христом и Писаниями брало верх над значением каких-то конкретных учений. Угроза со стороны государства заставляла Церковь сохранять внутреннее единство и выступать единым фронтом. Этому же содействовали и попытки Константина объединить Империю в желании спасти классическую цивилизацию, поскольку они предполагали, что Церковь должна иметь единую догматику, без которой невозможно политическое единство: одна Империя должна иметь одно учение.
Чтобы избавиться от угрожавших существованию Церкви разногласий в толковании Писаний, созывались вселенские соборы ( обычно их созывал и возглавлял римский император ).
Было семь соборов, которые представляли всю христианскую Церковь:
Никейский в 325 году;
Константинопольский в 381 году;
Ефесский в 431 году;
Халкидонский в 451 году;
Константинопольский в 553 году;
Константинопольский в 680 году;
Никейский в 758 году.
Выдающиеся христианские лидеры, в основном из восточных районов Империи, представляли поместные церкви и участвовали в разрешении богословских проблем в соответствии со взглядами, которые преобладали среди христиан того времени.
Теология - взаимоотношения между ипостасями Троицы.
Отношение Сына к Отцу в Вечности:
Вскоре после окончания гонений на первый план в Церкви выдвинулась проблема взаимоотношений между Богом - Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. В Западной Европе Тертуллиан настоял на том, что правильное толкование Троицы состоит в признании единодушия трёх ипостасей. Вследствие этого центр споров переместился в восточную часть Империи. Не следует забывать, что Церкви во все времена приходилось бороться с унитаристской концепцией Христа. Современный унитаризм, например, уходит корнями в арианство и социнианство XVI века.
В 318 году Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему "Великое таинство Троицы в Единстве". Один из пресвитеров, Арий, учёный - аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.
Эта проблема связана с "сотериологией", или учением о спасении. Мог ли Христос спасти человека, если Он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если Он был подобосущен или гетеросущен ( heteros - "другой") Богу - Отцу, как Евсевий и Арий соответственно утверждали? Каково же Его положение по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу ещё со школьных времён - епископу Евсевию Никомидийскому. Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству Империи не меньше, чем единству Церкви. Константин пытался восстановить мир, написав послания епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорелся до такой степени, что не помогли даже послания императора. Тогда Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 325 года. На соборе присутствовало ок. 300 епископов, но из западных районов Империи их было меньше десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю Церковью управлял глава государства. Извечная проблема взаимоотношений между Церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.
На соборе столкнулись три разных мнения:
Арий, которого поддерживал Евсевий Никомидийский и меньшинство присутствующих настаивало на том, что Христос существовал не от вечности, а сотворён деянием Бога. Арий утверждал, будто Христос отличен от Бога - Отца по сущности, ниже Его по положению и стал почитаться Божеством из-за праведности Его жизни и покорности воле Божией. Арий считал, что Христос - творение, созданное из ничего. Он не был равным, предвечным и единосущным по отношению к Отцу. Для Ария Христос был Божеством, но не Богом.
Афанасий (ок. 295 - 373 г.г.) как никто другой смог выразить ортодоксальный взгляд. Благосостоятельные родители дали ему богословское образование в известной катехизической школе Александрии. Его работа " О вочеловечении Слова" развивала учение о Христе. На соборе этот молодой человек, которому чуть перевалило за 30, убеждал всех, что Христос существовал от вечности и по сущности Своей един с Отцом, хотя и является другой ипостасью. Афанасий настаивал на своём утверждении, поскольку полагал, что, если бы Христос был меньшим, чем Тот, за Кого Он Себя выдавал, Ему не удалось бы стать Спасителем людей. Вопрос о вечном спасении человека был включён в споры о взаимоотношении Отца с Сыном по настоянию Афанасия, который считал, что Христос является равным, предвечным и единосущным с Отцом ( надо сказать, что за эти взгляды его пять раз отправляли в ссылку).
Самую большую группу участников собора возглавлял учёный и историк Церкви Евсевий Кесарийский. Его отрицательное отношение к разногласиям проявилось в попытках выработать приемлемый компромисс. Он предлагал нейтральное решение, в котором сочетались бы лучшие идеи Ария и Афанасия, и примерно 200 из присутствующих на соборе вначале следовали его взглядам. Он учил, что Христос не был создан из ничего ( на чём настаивал Арий ), но был единородным Сыном Отца во времени и в вечности. Христос был подобен по сущности Отцу. Убеждения Евсевия легли в основу символа веры, который был принят в Никее, однако отличался от его собственного, так как признавал единосущность Бога и Сына, а не их подобосущность.
Ортодоксии удалось одержать временную победу в Никее, где были подтверждены предвечность Христа и единство Его сущности с Отцом. Однако символ веры, сформулированный здесь, не полностью совпадает с Никео - Цареградским ( Константинопольским ) символом веры, который используется Церковью сегодня. Символ веры 325 года заканчивается фразой: " И в Духе Святом ", после чего следует раздел, посвящённый осуждению взглядов Ария.
С 325 по 361 годы при императоре Константине и его сыновьях ортодоксия встретилась с сопротивлением, которое привело к её поражению и временной победе арианства. Вторая волна выступлений против ортодоксии ( с 361 года ) закончилась окончательной победой ортодоксии в 381 году, когда император Феодосий I утвердил положения, сформулированные в Никее, как истинно христианские. ( В 380 году император Феодосий I издал указ, где говорилось: " Последователям этого учения мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же... присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей." ). Однако годы с 325-го по 381-й были отмечены жестокими спорами.
Константинопольский собор в 381 году постановил в первом каноне своих решений, что вера 318 отцов в Никее " не должна отвергаться, но должна преобладать ". Современный Никео- Цереградский ( Константинопольский ) символ веры, утверждённый Халкидонским собором в 451 году, столь же общепринят и универсален, как апостольский и Афанасьевский символы. Арианство, в аоторое уходят корнями нынешние модернизм и унитаризм, было отвергнуто как неортодоксальное учение, и Божественность Христа была признана непреходящей истиной. Арианство получило распространение среди готов, вандалов и лангобардов. Хотя решение Никейского собора и привело впоследствии к разделению Церкви на восточную и западную, мы никоим образом не должны принижать его значение для христианства. На Никейском соборе Церковь потеряла самостоятельность. С того времени она стала имперской и всё больше и больше подпадала под власть императора. Избавиться от этой зависимости с течением времени удалось лишь Церкви на Западе.
НИКЕЙСКИЙ - принятый на Никейском соборе в 325 году:
"Веруем во Единого Бога, Всемогущего Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
И в Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рождённого от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, Отцу единосущного, через Которого всё произошло как на небе, так и на земле. Ради нас человеков и для нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося и вочеловечившегося, страдавшего, и воскресшего в третий день, восшедшего на Небеса, грядущего судить живых и мёртвых;
И в Духа Святого.
Говорящих же, что было время, когда Его (Сына) не было, что Он не существовал до рождения и произошёл из ничего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие из иного существа или сущности; или что Он создан, или изменяем, или непостоянен - таковых предаёт анафеме кафолическая Церковь."
НИКЕО - ЦАРЕГРАДСКИЙ ( КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ) - принятый на Константинопольском соборе в 381 году и окончательно утверждённый на Халкидонском соборе в 451 году:
"Веруем во Единого Бога, Всемогущего Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;
И в Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого , несотворённого, Отцу единосущного, через Которого всё произошло;
Для нас человеков и для нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и девы Марии и вочеловечившегося;
Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребённого, и воскресшего в третий день, по Писаниям, и восшедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца;
И опять грядущего со славою судить живых и мёртвых;
Которого царству не будет конца;
И в Духа Святого, Господа животворящего, исходящего от Отца и от Сына*, вместе с Отцом и Сыном поклоняемого и славимого, изрекавшего через пророков. В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедуем единое крещение в отпущение грехов.
Ожидаем воскресения мёртвых и жизни будущего века.
Аминь."
* "...и от Сына" - эти слова в Символ веры были добавлены в 589 году на поместном Соборе в Толедо, что стало одним из поводов раскола Церкви.
бог Отец Символ Веры
(4) Примирение разногласий и разработка символа веры. (Часть 2)
Примирение разногласий и разработка символа веры (часть 2).
Отношение Духа Святого к Отцу.
Македоний, епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 годами выражал мнение, будто Дух Святой - "слуга и служитель одного уровня с ангелами" и что Дух Святой - созидание, подчинённое Богу - Отцу и Сыну. Если арианство принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную Божественность Духа Святого, и он был осуждён на соборе в Константинополе в 381 году. Когда Константинопольский символ веры, являвшийся отражением Никейского, зачитывался на соборе в Толедо в 589 году, то слова "и от Сына" ( filioque ) были добавлены к фразе "Который исходит от Отца". Этим признавалась взаимосвязь между Духом Святым и Отцом и Сыном. Западные церкви с того времени настаивали на Божественной ипостаси Духа Святого как равного, предвечного и единосущного с Отцом и Сыном.
Признание в Никее извечности взаимоотношений Сына и Отца дало повод для разногласий о соотнесении человеческой и Божественной природы Христа во времени. И прежде чем окончательно сформулировалась ортодоксальная точка зрения, страстные споры доходили до жестокостей.
Одни христиане присоединились к богословам Александрии, подчёркивающим Божественность Христа.
Другие встали на сторону антиохийцев, которые возвышали Его человеческую природу в ущерб Божественной. Взгляд на Христа, который неправильно истолковывал Его человековоплощение, был развит Апполинарием, епископом Лаодикийским, до обращения служившим преподавателем риторики. Апполинарий выступил со своим учением о природе Христа, когда ему было около 60 лет. До того времени он был добрым другом Афанасия и непревзойдённым сторонником ортодоксии. Пытаясь избежать неверного разделения человеческой и Божественной природы Христа, Апполинарий пришёл к выводу, что Христос обладал истинным телом и душой, но дух был замещён во Христе - Логосом, Божественным элементом, который возвышался над пассивным элементом - телом и душой, в личности Иисуса Христа. Апполинарий подчёркивал Божественность Христа, но сводил к минимуму Его человеческое естество. Его позиция была официально осуждена на соборе в Константинополе в 381 году.
Другой взгляд выражал Несторий ( ок.381 - ок.452 г.г. ), учёный-монах, который в 428 году стал патриархом Константинопольским. Несторий предлагал вместо слова "богородица" ( греч. theotokos ) - использовать слово "Христородица" ( греч. Christotokos ), доказывая свою правоту тем, что Мария была лишь матерью человеческого тела Христа. То есть он делал Христа человеком, в котором, подобно сиамским близнецам, Божественное и человеческое естество сочетались в механическое, а не органическое единство. Христос фактически оказывался лишь совершенным человеком, оторый морально стал подобен Божеству, - скорее человеческим носителем Божественной сущности, а не Богочеловеком. В 431 году в Ефесе главы церквей под руководством Кирилла и Александрии осудили это учение, однако последователи Нестория продолжали свою работу в восточных частях империи и распространили своё понимание Евангелия в Персии, Индии и даже Китае ( А-Ло Пен в 635 году ). Это течение исчезло в Китае к концу IX века. В противовес Несторию богословы стали подчёркивать Божественность Христа, но в ущерб Его человеческой природе.
Евтихий, архимандрит монастыря в Константинополе, утверждал, что после Боговоплощения два естества Христа, человеческое и Божественное, слилось в одно - Божественное. Этот взгляд вёл к отрицанию человекоподобия Христа. Он был осуждён в послании Льва I, епископа Римского, между 440 и 461 годами, а также на Халкидонском соборе в 451 году. Собор помог разработать христологию, которая соответствовала бы Писанию, Халкидонском догмате указал, что Христос - "совершенство в Божестве и совершенство в человечестве, истинно Бог и истинно человек", "в двух природах неслитно, неизменно, неразлучно познаваемый". Эти два естества гармонично сочетаются в одной ипостаси, в одной сущности вследствие Боговоплощения. Эта формулировка и стала взглядом ортодоксии на данный вопрос со времени собора.
Учение Евтихия получило дальнейшее развитие в монофизитских разногласиях (monos - "единая", phisus - "природа"), которые возмущали спокойствие Восточной империи вплоть до середины VI века. До сих пор существует более 15 миллионов монофизитов в коптских церквах Египта, церквах Эфиопии, Ливана, Турции, Сирии и Армении.
За прояснением этого вопроса следовало обсуждение взаимоотношений между разными видами воли Христа (монофелитские разногласия). Обладал ли Христос как Божественной, так и человеческой волей? Если да, то были ли они равными или подчинялись одна другой? Эти разногласия окончательно разрешились на соборе в Константинополе (680 - 681 годы) догматом, что обе воли Христа сосуществуют в гармоническом единстве при подчинении человеческой воли Божественной.
Однако после разрешения указанных разнообразных проблем Восточная Церковь перестала вносить сколь бы то ни было значительный вклад в христианство. Если не брать в расчёт сочинения Иоанна Дамаскина, восточное богословие с тех пор до настоящего времени находится в застое.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39633
от Тарас
(5) Антропология - путь человека к спасению.
Обсуждавшиеся ереси и разногласия были проблемой в основном восточной части Церкви. Теология и христология не вызывали ожесточённых споров на Западе, где такие церковные деятели, как Тертуллиан (155/165 - 220/240 г.г.), вели Церковь в русле ортодоксальных взглядов на взаимоотношения Христа с Отцом и на соотношение двух Его природ между собой. Вместо того, чтобы как более рациональные греки заниматься спекулятивным метафизическим богословием, богословы Западной Церкви уделяли много внимания практическим вопросам. Августина (354 - 430 г.г.) и Пелагия, например, гораздо больше интересовала природа человека и пути его спасения.
Пелагий (ок. 360 - ок. 420 г.г. ), британский монах и богослов, о котором Иероним сказал сказал, что он "отягощён шотландской кашей", появился в Риме примерно в 400 году. Пелагий выработал свою точку зрения на спасение человека, но узнав, что Августин не разделяет его взглядов, в 409 году покинул Рим. Хладнокровный, уравновешенный человек, Пелагий ничего не знал о борьбе души (через которую прошёл Августин до того, как был спасён), а потому был склонен преувеличивать роль человеческой воли в процессе спасения. Августин же на собственном опыте убедился, что воля не может вытащить из болота греха, в котором он оказался из-за своей грешной природы.
Пелагий полагал, что каждый человек создан свободным, как Адам, и обладает возможностью делать выбор между добром и злом. Каждая душа - это отдельное создание Божие, поэтому грех Адама на неё не распространяется. Универсальность греха в мире он объяснял слабостью человеческой плоти, а не тем, что первородный грех подтачивает человеческую волю. Человек не наследует первородный грех, но грехи прошлого, по мнению Пелагия, ослабляют плоть нынешних поколений, и потому грех продолжает существовать, когда человек не желает подчиняться Богу, чтобы спастись. Человеческая воля свободна принять Бога для достижения святости и для получения благодати и может руководствоваться Библией, рассудком и примером Христа. Что касается крещения младенцев, то оно не является решающим для спасения, ибо Пелагий отрицал первородный грех.
Августин, епископ из Гиппона (354 - 430 г.г.), возражая против взгляда, который, по его мнению, отрицал благодать Божию, пытался доказать, что возрождение является делом исключительно Духа Святого. Человек от начала создан по образу Божию и свободен выбирать между добром и злом. Однако грех Адама связал всех людей, поскольку Адам был их прародителем, воля полностью развращена грехопадением и, можно считать, отсутствует, а потому не способна спасти человека. Августин полагал, что все люди унаследовали грех через Адама и поэтому на каждом лежит проклятие первородного греха. Воля человека настолько связана, что он не может сделать ничего, чтобы спастись. Бог должен оживотворить человеческую волю, чтобы она была в состоянии принять предложенную во Христе благодать, которая даётся только тем, кого Он избрал ко спасению.
Взгляды Пелагия были осуждены на соборе в Ефесе в 431 году. Что касается указанных взглядов Августина, то ни Восточная, ни Западная Церкви полностью никогда их не разделяли.
Поисками "золотой середины", на которой человеческая и Божественная воли могли бы обоюдно содействовать спасению, посвятил себя монах Иоанн Кассиан (ок.360 - ок.435 г.г.). Он учил, что все люди грешники из-за падения и из-за того, что их воля ослаблена, хотя не полностью развращена. Частично свободная воля человека может помогать Божественной благодати в спасении. Он боялся, что учение Августина о неизбежной благодати для избранных может привести к этической безответственности. Взгляд Кассиана был осуждён синодом Оранским в 529 году, который склонился в пользу умеренных взглядов Августина.
Вопрос, поднятый Пелагием и Августином, тем не менее продолжал существовать на протяжении всей истории христианской Церкви. Либеральные взгляды XX века - это лишь воскресение учения Пелагия о том, что человек может достичь спасения собственными усилиями, хотя и при участии воли Божьей. Вопрос, в сущности, стоит так: является христианство моралью или религией, опирается оно на свободную волю человека или на Божью благодать, требует совершенствования культуры ил покаяния людей (которое делает возможным такое совершенствование), проповедует ли власть человеческого рассудка или Божье откровение? Церковь всегда стояла ближе к позиции Августина, чем Пелагия или Кассиана, хотя в средние века её учение было схоже со взглядами тех пелагианцев, которые следовали за Иоанном Кассианом.
Большинство споров утихли к 451 году. Единство Церкви было сохранено, но сохранено ценой свободы духа, который был так характерен для первохристиан. Было разработано учение о том, в каком смысле следует толковать Писание по основным вопросам веры. Однако наряду с достижениями были и недостатки, о которых не следует забывать. Возвышение теоретической стороны христианства приводило к соблазну быть ортодоксальным в вероучении, но не жить по этическим правилам, которые эта вера предполагала, хотя символ веры и поведение человека должны всё время идти рука об руку. Во-вторых, многие христиане почувствовали, что Церковь в случае нужды могла прибегнуть к насилию и жестокости, для того чтобы сохранить в чистоте веру. Или же император как судья в случае церковных разногласий на соборах мог использовать политическую власть для разрешения религиозных вопросов, то есть покончить с отделением Церкви от государства. Однако в любом случае мы должны быть благодарны тем, кто рисковал жизнью и положением ради того, чтобы в Церкви утвердилось истинное, соответствующее Писанию учение. И мы должны благодарить Бога за Его Божественное руководство во всех этих вопросах.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(5) Антропология - путь человека к спасению.
Обсуждавшиеся ереси и разногласия были проблемой в основном восточной части Церкви. Теология и христология не вызывали ожесточённых споров на Западе, где такие церковные деятели, как Тертуллиан (155/165 - 220/240 г.г.), вели Церковь в русле ортодоксальных взглядов на взаимоотношения Христа с Отцом и на соотношение двух Его природ между собой. Вместо того, чтобы как более рациональные греки заниматься спекулятивным метафизическим богословием, богословы Западной Церкви уделяли много внимания практическим вопросам. Августина (354 - 430 г.г.) и Пелагия, например, гораздо больше интересовала природа человека и пути его спасения.
Пелагий (ок. 360 - ок. 420 г.г. ), британский монах и богослов, о котором Иероним сказал сказал, что он "отягощён шотландской кашей", появился в Риме примерно в 400 году. Пелагий выработал свою точку зрения на спасение человека, но узнав, что Августин не разделяет его взглядов, в 409 году покинул Рим. Хладнокровный, уравновешенный человек, Пелагий ничего не знал о борьбе души (через которую прошёл Августин до того, как был спасён), а потому был склонен преувеличивать роль человеческой воли в процессе спасения. Августин же на собственном опыте убедился, что воля не может вытащить из болота греха, в котором он оказался из-за своей грешной природы.
Пелагий полагал, что каждый человек создан свободным, как Адам, и обладает возможностью делать выбор между добром и злом. Каждая душа - это отдельное создание Божие, поэтому грех Адама на неё не распространяется. Универсальность греха в мире он объяснял слабостью человеческой плоти, а не тем, что первородный грех подтачивает человеческую волю. Человек не наследует первородный грех, но грехи прошлого, по мнению Пелагия, ослабляют плоть нынешних поколений, и потому грех продолжает существовать, когда человек не желает подчиняться Богу, чтобы спастись. Человеческая воля свободна принять Бога для достижения святости и для получения благодати и может руководствоваться Библией, рассудком и примером Христа. Что касается крещения младенцев, то оно не является решающим для спасения, ибо Пелагий отрицал первородный грех.
Августин, епископ из Гиппона (354 - 430 г.г.), возражая против взгляда, который, по его мнению, отрицал благодать Божию, пытался доказать, что возрождение является делом исключительно Духа Святого. Человек от начала создан по образу Божию и свободен выбирать между добром и злом. Однако грех Адама связал всех людей, поскольку Адам был их прародителем, воля полностью развращена грехопадением и, можно считать, отсутствует, а потому не способна спасти человека. Августин полагал, что все люди унаследовали грех через Адама и поэтому на каждом лежит проклятие первородного греха. Воля человека настолько связана, что он не может сделать ничего, чтобы спастись. Бог должен оживотворить человеческую волю, чтобы она была в состоянии принять предложенную во Христе благодать, которая даётся только тем, кого Он избрал ко спасению.
Взгляды Пелагия были осуждены на соборе в Ефесе в 431 году. Что касается указанных взглядов Августина, то ни Восточная, ни Западная Церкви полностью никогда их не разделяли.
Поисками "золотой середины", на которой человеческая и Божественная воли могли бы обоюдно содействовать спасению, посвятил себя монах Иоанн Кассиан (ок.360 - ок.435 г.г.). Он учил, что все люди грешники из-за падения и из-за того, что их воля ослаблена, хотя не полностью развращена. Частично свободная воля человека может помогать Божественной благодати в спасении. Он боялся, что учение Августина о неизбежной благодати для избранных может привести к этической безответственности. Взгляд Кассиана был осуждён синодом Оранским в 529 году, который склонился в пользу умеренных взглядов Августина.
Вопрос, поднятый Пелагием и Августином, тем не менее продолжал существовать на протяжении всей истории христианской Церкви. Либеральные взгляды XX века - это лишь воскресение учения Пелагия о том, что человек может достичь спасения собственными усилиями, хотя и при участии воли Божьей. Вопрос, в сущности, стоит так: является христианство моралью или религией, опирается оно на свободную волю человека или на Божью благодать, требует совершенствования культуры ил покаяния людей (которое делает возможным такое совершенствование), проповедует ли власть человеческого рассудка или Божье откровение? Церковь всегда стояла ближе к позиции Августина, чем Пелагия или Кассиана, хотя в средние века её учение было схоже со взглядами тех пелагианцев, которые следовали за Иоанном Кассианом.
Большинство споров утихли к 451 году. Единство Церкви было сохранено, но сохранено ценой свободы духа, который был так характерен для первохристиан. Было разработано учение о том, в каком смысле следует толковать Писание по основным вопросам веры. Однако наряду с достижениями были и недостатки, о которых не следует забывать. Возвышение теоретической стороны христианства приводило к соблазну быть ортодоксальным в вероучении, но не жить по этическим правилам, которые эта вера предполагала, хотя символ веры и поведение человека должны всё время идти рука об руку. Во-вторых, многие христиане почувствовали, что Церковь в случае нужды могла прибегнуть к насилию и жестокости, для того чтобы сохранить в чистоте веру. Или же император как судья в случае церковных разногласий на соборах мог использовать политическую власть для разрешения религиозных вопросов, то есть покончить с отделением Церкви от государства. Однако в любом случае мы должны быть благодарны тем, кто рисковал жизнью и положением ради того, чтобы в Церкви утвердилось истинное, соответствующее Писанию учение. И мы должны благодарить Бога за Его Божественное руководство во всех этих вопросах.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39635
от Тарас
(6) Золотой век отцов Церкви.(часть 1)
Название "отец Церкви" происходит от латинского слова "pater"- отец, которым называли епископов, особенно на Западе, чтобы выразить своё уважение к ним.
В III веке так стали называть наиболее выдающихся представителей Церкви и провозвестников её истины, обычно это были епископы. Изучение трудов этих людей называется патрологией.
Отцы Церкви, сочинения которых появились до Никейского собора, называются доникейскими отцами независимо от того, были они апостольскими учениками, апологетами ("апологет" - защитник вероучения) или полемистами. К периоду между соборами в Никее (325 г.) и Халкидоне (451 г.) относятся сочинения нескольких наиболее одарённых отцов христианской Церкви, которые посвятили жизнь исследованию Писания с научной точки зрения, для того, чтобы вскрыть их богословское значение. Величайшим из этих отцов Церкви является Августин, огромное влияние которого на Церковь его времени совершенно очевидно.
Посленикейские отцы на Востоке.
Отцы Церкви на Востоке разделяются по двум школам толкования Библии:
а) Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстский, принадлежавшие Антиохийской, или Сирийской школе толкования, подчёркивали роль грамматико-исторического метода исследования Писаний и пытались определить значение,которое освящённый автор хотел передать читателям;
б) примеру Оригена (ок.185 - ок.254 г.г.) следовала Александрийская школа толкования, использующая аллегорические методы толкования Библии.
Иоанн Златоуст (ок. 347 - 407 г.г.) - сочинитель и оратор.
Иоанн, которого за красноречие назвали Златоустом вскоре после его смерти, совершенно справедливо заслужил этот титул.
Он родился примерно в 347 году в процветающей аристократической семье в Антиохии. Судьба его матери, Анфузы, почти та же, что и у матери Августина. Она овдовела в 20 лет, но не захотела снова выйти замуж и посвятила свою жизнь воспитанию сына. Златоуст был учеником софиста Ливания, друга императора Юлиана. ( Софистика - рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики (употребление софизмов). Для софистов характерно перемещение интересов от поиска абсолютной истины (о космосе, о бытии) к выработке прагматичных (приземлённых) рецептов поведения человека "без предрассудков" в обществе). Ливаний дал Иоанну хорошие знания по греческой классике и риторике, заложившие основы для его выдающихся ораторских способностей. Некоторое время Иоанн занимался юриспруденцией, затем, крестившись в 368 году, стал монахом. После смерти матери в 374 году он жил в пещере около Антиохии суровой аскетической жизнью до 380 года,когда был вынужден сменить обстановку по причине болезни. После рукоположения в 386 году он читал свои самые лучшие проповеди в Антиохии вплоть до 398 года, когда стал патриархом Константинополя. Он занимал это положение до тех пор, пока не впал в немилость у императрицы Евдоксии в 404 году из-за того, что осудил её привычку слишком вызывающе одеваться и её решение поставить свою статую около собора святой Софии, где он проповедовал. Иоанн говорил: "Самое настоящее безумие - воплощать своих богов в камни, деревья и статуи, заключая их словно в темницу, и затем считать, что ничего плохого не сделано и не делается". Иоанн умер в изгнании в 407 году.
Златоуст жил простой праведной жизнью, которая служила укором высокопоставленным знатным прихожанам Константинополя. Крайне аскетичный в своих требованиях и склонный к мистицизму, он не всегда обладал чувством такта, однако по природе был благороден, добродушен и нежен. Хотя Иоанн далеко превзошёл всех морально и духовно, плотью он был низок и худ. Слушатели долго не могли забыть его истощённое, но приятное лицо, морщинистый лоб, лысую голову и пронизывающие, искрящиеся глаза.
Возможно, на ораторские способности Златоуста повлияли несколько лет учёбы у Диодора из Тарса. Примерно 640 его проповедей сохранились до настоящего времени и даже чтение сухого печатного текста даёт представление о незаурядных ораторских способностях. Большинство проповедей - это толкование посланий апостола Павла. Иоанн не знал еврейского языка, а поэтому не мог критически изучить ветхозаветные Писания, однако он проводил исследования в контексте, пытался обнаружить буквальный смысл написанного и использовать его практически - для решения жизненных проблем своего времени. Практичность применения Евангелия сочеталась в его сочинениях с огромной моральной искренностью. Он учил, что нельзя изменять моральным принципам и религии. Крест и поведение должны идти рука об руку. Неудивительно, что Восточная Церковь до сих пор считает его одним из величайших проповедников всех времён.
Феодор (ок.350 - 428 г.г.) - толкователь Писаний. Феодор из Мопсуэстии - ещё один отец Церкви. Он также изучал Писания примерно в течении 10 лет у Диодора из Тарса и получил это достаточно хорошее образование благодаря тому, что родился в состоятельной семье. Он был рукоположен в сан пресвитера в Антиохии в 383 году и стал епископом Мопсуэстским (в Киликии) примерно в 392 году. Феодора совершенно заслуженно называют "королём древних екзегетов" (экзегетика - искусство толкования древних текстов). Он не соглашался с аллегорической системой толкования и настаивал на необходимости тщательного изучения грамматики предложений, а также исторического контекста, для того чтобы понять смысл Писания. Свои комментарии к Библии он основывал как на непосредственном, так и на широком контексте. Именно такой тип исследования сделал Феодора выдающимся толкователем и богословом. Он написал толкования Посланий к Колоссянам и Фессалоникийцам. Со Златоустом они оказали благотворное влияние на систему толкования Библии того времени. Их сочинения разительно отличались от надуманных толкований, в которых использовался аллегорический метод.
Евсевий (ок.265 - ок.339 г.г.) - историк Церкви.
Евсевий Кесарийский - один из наиболее широко изучаемых отцов Церкви. Его с полным правом можно назвать отцом церковной истории (подобно тому как Геродота называют отцом истории). Получив хорошее образование у Памфила в Кесарии, он помог тому основать в Кесарии библиотеку. Евсевий был прилежным учеником и прочёл все доступные ему сочинения, которые могли принести пользу занятиям. Он широко цитировал как священную, так и мирскую литературу. Многие сочинения того времени, оригиналы которых были утрачены, дошли до нас благодаря цитированию в его работах.
Характер Евсевия хорошо соответствовал его научным увлечениям. Он был вежлив и терпим, не хотел участвовать в спорах, вызванных арианской ересью. Во время Никейского собора он сидел на почётном месте справа от императора Константина. Как и император, Евсевий предпочёл выбрать компромисс между группами Афанасия и Ария, и Никейский собор взял за основу и принял символ веры, выдвинутый Евсевием.
Его главная работа - "Церковная история" - это обзор событий с апостольских времён до 324 года. Он ставил своей целью описать после долгой борьбы, в начале периода благополучия, все испытания, выпавшие на долю Церкви. Сочинение особенно ценно сегодня тем, что Евсевий имел доступ к великолепной библиотеке в Кесарии и к императорским архивам. Он предпринимал все усилия, чтобы непредвзято описать лучшие и наиболее достоверные первоисточники. Критически используя многие документы, Евсевий предвосхитил тщательное научное изучение, которое выполняет современный историк, когда оценивает источники на достоверность. Неудивительно, что сочинения Евсевия являются наилучшим источником знаний по истории Церкви первых трёх веков её существования. Однако учёные сожалеют о том, что он не указывал использованные документы, как это делают современные историки, и иногда его сочинения становятся лишь коллекцией фактов и отрывков, соединённых без какого-либо порядка. Несмотря на эти недостатки и монотонный, несвязный и отрывочный стиль, сочинение обладает непреходящей ценностью для Церкви.
Евсевий написал также "Летопись", всеобщую историю со времени Авраама до 323 года. "Летописные каноны", которые являются частью "Летописи", послужили образцом для хронологического описания средневековой истории.
Его "Житие императора Константина" было написано по существу как приложение к этой книге и является великолепным, хотя иногда слишком хвалебным, источником сведений о деяниях Константина, связанных с Церковью. Евсевий также написал хвалебную биографию Константина.
Дело Евсевия было продолжено двумя последователями, которые не всегда достигали данного им высокого образца объективности. Следует заметить, однако, что Сократ Схоластик и Созомен Саламанский учились юриспруденции, а посему избегали слепой приверженности своим взглядам даже в спорах с противниками. Сократ описывает историю христианства с 305 по 439 годы, пытаясь завершить труд, начатый Евсевием. Созомен был более легковерен и очень часто копировал работы Сократа. Его сочинения охватывают период с 325 по 425 годы.
Наряду с Евсевием эти учёные являются основными авторитетами истории древней Церкви.
(7) Посленикейские отцы Церкви на западе. (Часть 2)
Вероятно, самая известная работа, вышедшая из под пера Августина, - это "Исповедь", одно из величайших автобиографических произведений того времени. Оно было закончено в 401 году. Все главные работы Августина появились вследствие кризисов, которые переживал он или же Церковь, не является исключением и "Исповедь". При сочинении этого труда Августин излил свою душу.
Книги с 1 по 7 описывают его жизнь до обращения, книга 8 - события, сопутствовавшие обращению, а следующие две книги рассказывают о случившемся после обращения, включая смерть матери и его возвращение в Северную Африку, книги с 11 по 13 - это толкование первых глав Бытия, где Августин часто прибегал к аллегориям.
Христиане всех времён находят духовное благословение при чтении этого сочинения, которым Августин хотел воздать хвалу Богу за благодать, ниспосланную на такого грешника, как он. Очень часто цитируется самое начало "Исповеди": "Ты соделал нас для Себя и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе". Чувство греха и власть зла, которая проявилась в пылкой грешной жизни, заставили Августина взмолиться: "дай мне целомудрия и воздержания", - и эта просьба была исполнена, когда он ощутил на себе благодать Божию при обращении.
Незадолго до смерти Августин написал ещё одну автобиографическую работу - "Воспоминания", где перечислил свои сочинения в хронологическом понятии и показал изменение своих взглядов на протяжении жизни. Он особенно сожалел о ранних связях с языческой философией, которая не может привести человека к истине, как христианство. Этот труд можно назвать биографией его философских взглядов.
Августин писал философские работы в форме диалогов. Самая интересная из них - "Против академиков" (платонистов), где он пытался показать, что через философское исследование человек может достичь лишь вероятной истины, тогда как определённость, точность, приходят только через откровение Библии.
"О христианском учении" - наиболее важное сочинение по экзегетике (экзегетика - раздел богословия, занимающийся истолкованием смысла Священного Писания), в котором излагаются взгляды Августина на герменевтику, или науку толкования. Здесь он разработал великий принцип аналогии веры, в соответствии с которым на какой-либо отдельной части Писаний нельзя основывать учение, которое противоречило бы общему направлению Писаний. Забывая об этом принципе, человек может делать неверные выводы или вообще приходить к ересям. Помня же о нём, Августин составил много экзегетических толкований по Ветхому и Новому Заветам. Августин писал также богословские трактаты, из которых наиболее значителен трактат "О Троице". Первые семь книг этого сочинения излагают библейское учение о Троице.
"Наставление Лаврентию" - небольшое пособие, излагающее, как и "Воспоминания", богословские взгляды Августина.
В большом количестве полемических сочинений Августин пытался защитить веру от лжеучений манихеев, донатистов и особенно пелагианства. Его трактат "О ересях" представлял собой историю их возникновения.
Августин написал несколько практических пастырских сочинений, а также много посланий, из которых до нас дошло около 200. Эти сочинения и послания касаются многих проблем, с которыми сталкивается руководство Церкви или пасторы во время служения.
Его величайшее апологетическое сочинение, а по мнению многих, величайший труд вообще, на котором основывается его непреходящая слава, - это трактат "О граде Божием" (413 - 426 г.г.). Сам Августин придерживался того же высокого мнения.
Поражённые разграблением Рима Аларихом в 410 году, многие стали думать, что это бедствие постигло Империю из-за того, что она изменила старой классической римской религии и приняла христианство. Августин решил дать отпор этому взгляду по просьбе его друга Маркеллина.
Книги с 1 по 10 представляют собой апологетическую часть этого сочинения. Августин пытался показать в книгах с 1 по 5, что процветание государства не зависело от старого политеистического поклонения, потому что римляне претерпевали бедствия и до принятия христианства, а также потому, что успехи, которых они достигли, были следствием Провидения прежде неизвестного им Бога. В следующих пяти книгах Августин показал, что поклонение римским богам было не обязательно для достижения вечного благословения. Языческие боги не могли помочь поклоняющимся ни в жизни, ни в духовной сфере, тогда как христианство могло дать и дало римлянам все те земные богатства, которыми они пользовались.
В книгах с 11 по 22 этого великого сочинения изложена первая за всё время настоящая философия истории. Происхождение двух городов обсуждается в книгах с 11 по 14. Главная идея сочинения раскрывается в главе 28 книги 14. Первый град, град Божий, состоял из людей и ангелов, объединённых в любви к Богу и стремящихся лишь к Его славе. Град земной состоял из тех существ, которые, возлюбя самих себя, стремились к собственной славе и благополучию. Города, таким образом, отличались видом любви. Говоря о городах, Августин имел ввиду не Римскую империю или Римскую Церковь. Его воззрения были гораздо универсальнее и противостояли возобладавшему в то время взгляду, что история развивается циклами. В книгах с 15 по 18 он проследил рост и прогресс этих двух городов на примере библейской и мирской истории, а оставшиеся книги предсказывают их судьбу. После суда жители града Божьего приобретают всеобщее счастье, тогда как жители града земного - вечное наказание.
Августин не принимал в расчёт роль, которую будут играть иудеи в будущем, и полагал, что Церковь уже находится в периоде тысячелетнего царства. Он утверждал, что дуализм, двойственность этих городов временна, необязательна и будет устранена деянием Бога. Хотя читать этот трактат скучно и утомительно, внимательный и прилежный учащийся в результате сможет лучше понять планы и намерения Бога.
Непреходящую ценность имеет вклад великого учёного в разработку христианского толкования истории. Ни греческие, ни римские историки не смогли добиться сколько - нибудь похожей универсальности во взглядах на человеческое развитие. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своём утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Бог господствует над ней, а не подчиняется, как позже учил Гегель. Всё, что начинает существовать, делает это вследствие его воли. Ещё до сотворения Бог имел в Своём сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде борьбы между двумя городами на земле, а в конечном счёте полностью осуществлён уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей. Августин обладал более широкими мировоззренческими взглядами на историю, чем кто бы то ни был до него. Он видел в истории универсальность и единство всех людей. Если Геродот, например, в Персидской войне видел только борьбу между греками и персами, то Августин провозглашал единство человеческой расы. Более того, он полагал, что прогресс относится прежде всего к моральной и духовной сфере и является следствием борьбы со злом, борьбы в которой Божия благодать находится на стороне человека. Кульминацией этой борьбы станет устранение появившегося вследствие греха временного дуализма борющихся городов при окончательной победе града Божьего. Таким образом, Августин избежал заблуждений Маркса и других учёных, которые пытались найти решение человеческих проблем в истории и выдать её преходящее, относительное развитие за абсолютное и вечное. Конец или цель истории для Августина находится вне её пределов, во власти вечного Бога. Эта вдохновляющая философия подкрепляла Церковь в смутное время до 1000 года.
Протестанты видят в Августине предтечу Реформации, ибо он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасёт тех, кого избрал. Однако в рассуждениях о спасении человека Августин настолько превознёс Церковь как видимое установление с истинным вероисповеданием, с таинствами и служением, что Римская Церковь считает его отцом римской экклезиологии, т.е учении о Церкви и истории Церкви. Следует помнить, что Августин так сильно выделял этот аспект, чтобы одержать победу над взглядами пелагиан с одной стороны и донатистов - с другой. Церковь до сих пор ценит открытый им принцип необходимости толковать часть Писаний в соответствии с их общим смыслом.
Несмотря на все свои заслуги, Августин внёс также некоторые заблуждения в поток христианского богословия. Он помог развить учение о чистилище со всеми вытекающими отсюда последствиями. Он настолько подчёркивал важность двух христианских таинств, что учение о возрождение после крещения и о священной благодати логически вытекают из его истории. Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой Церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской Церкви до уровня Вселенской, которой суждено подчинить всё своей властью, а также к укреплению позиций постмилленариев (представители этой теории верят, что Церковь будет иметь такое влияние, что постепенно преобразит этот мир и настанет 1000-летнее Царство, после, которого придет Христос).
Эти недостатки, разумеется, не могут преуменьшить значение Августина для христианской Церкви.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(6) Золотой век отцов Церкви.(часть 1)
Название "отец Церкви" происходит от латинского слова "pater"- отец, которым называли епископов, особенно на Западе, чтобы выразить своё уважение к ним.
В III веке так стали называть наиболее выдающихся представителей Церкви и провозвестников её истины, обычно это были епископы. Изучение трудов этих людей называется патрологией.
Отцы Церкви, сочинения которых появились до Никейского собора, называются доникейскими отцами независимо от того, были они апостольскими учениками, апологетами ("апологет" - защитник вероучения) или полемистами. К периоду между соборами в Никее (325 г.) и Халкидоне (451 г.) относятся сочинения нескольких наиболее одарённых отцов христианской Церкви, которые посвятили жизнь исследованию Писания с научной точки зрения, для того, чтобы вскрыть их богословское значение. Величайшим из этих отцов Церкви является Августин, огромное влияние которого на Церковь его времени совершенно очевидно.
Посленикейские отцы на Востоке.
Отцы Церкви на Востоке разделяются по двум школам толкования Библии:
а) Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстский, принадлежавшие Антиохийской, или Сирийской школе толкования, подчёркивали роль грамматико-исторического метода исследования Писаний и пытались определить значение,которое освящённый автор хотел передать читателям;
б) примеру Оригена (ок.185 - ок.254 г.г.) следовала Александрийская школа толкования, использующая аллегорические методы толкования Библии.
Иоанн Златоуст (ок. 347 - 407 г.г.) - сочинитель и оратор.
Иоанн, которого за красноречие назвали Златоустом вскоре после его смерти, совершенно справедливо заслужил этот титул.
Он родился примерно в 347 году в процветающей аристократической семье в Антиохии. Судьба его матери, Анфузы, почти та же, что и у матери Августина. Она овдовела в 20 лет, но не захотела снова выйти замуж и посвятила свою жизнь воспитанию сына. Златоуст был учеником софиста Ливания, друга императора Юлиана. ( Софистика - рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики (употребление софизмов). Для софистов характерно перемещение интересов от поиска абсолютной истины (о космосе, о бытии) к выработке прагматичных (приземлённых) рецептов поведения человека "без предрассудков" в обществе). Ливаний дал Иоанну хорошие знания по греческой классике и риторике, заложившие основы для его выдающихся ораторских способностей. Некоторое время Иоанн занимался юриспруденцией, затем, крестившись в 368 году, стал монахом. После смерти матери в 374 году он жил в пещере около Антиохии суровой аскетической жизнью до 380 года,когда был вынужден сменить обстановку по причине болезни. После рукоположения в 386 году он читал свои самые лучшие проповеди в Антиохии вплоть до 398 года, когда стал патриархом Константинополя. Он занимал это положение до тех пор, пока не впал в немилость у императрицы Евдоксии в 404 году из-за того, что осудил её привычку слишком вызывающе одеваться и её решение поставить свою статую около собора святой Софии, где он проповедовал. Иоанн говорил: "Самое настоящее безумие - воплощать своих богов в камни, деревья и статуи, заключая их словно в темницу, и затем считать, что ничего плохого не сделано и не делается". Иоанн умер в изгнании в 407 году.
Златоуст жил простой праведной жизнью, которая служила укором высокопоставленным знатным прихожанам Константинополя. Крайне аскетичный в своих требованиях и склонный к мистицизму, он не всегда обладал чувством такта, однако по природе был благороден, добродушен и нежен. Хотя Иоанн далеко превзошёл всех морально и духовно, плотью он был низок и худ. Слушатели долго не могли забыть его истощённое, но приятное лицо, морщинистый лоб, лысую голову и пронизывающие, искрящиеся глаза.
Возможно, на ораторские способности Златоуста повлияли несколько лет учёбы у Диодора из Тарса. Примерно 640 его проповедей сохранились до настоящего времени и даже чтение сухого печатного текста даёт представление о незаурядных ораторских способностях. Большинство проповедей - это толкование посланий апостола Павла. Иоанн не знал еврейского языка, а поэтому не мог критически изучить ветхозаветные Писания, однако он проводил исследования в контексте, пытался обнаружить буквальный смысл написанного и использовать его практически - для решения жизненных проблем своего времени. Практичность применения Евангелия сочеталась в его сочинениях с огромной моральной искренностью. Он учил, что нельзя изменять моральным принципам и религии. Крест и поведение должны идти рука об руку. Неудивительно, что Восточная Церковь до сих пор считает его одним из величайших проповедников всех времён.
Феодор (ок.350 - 428 г.г.) - толкователь Писаний. Феодор из Мопсуэстии - ещё один отец Церкви. Он также изучал Писания примерно в течении 10 лет у Диодора из Тарса и получил это достаточно хорошее образование благодаря тому, что родился в состоятельной семье. Он был рукоположен в сан пресвитера в Антиохии в 383 году и стал епископом Мопсуэстским (в Киликии) примерно в 392 году. Феодора совершенно заслуженно называют "королём древних екзегетов" (экзегетика - искусство толкования древних текстов). Он не соглашался с аллегорической системой толкования и настаивал на необходимости тщательного изучения грамматики предложений, а также исторического контекста, для того чтобы понять смысл Писания. Свои комментарии к Библии он основывал как на непосредственном, так и на широком контексте. Именно такой тип исследования сделал Феодора выдающимся толкователем и богословом. Он написал толкования Посланий к Колоссянам и Фессалоникийцам. Со Златоустом они оказали благотворное влияние на систему толкования Библии того времени. Их сочинения разительно отличались от надуманных толкований, в которых использовался аллегорический метод.
Евсевий (ок.265 - ок.339 г.г.) - историк Церкви.
Евсевий Кесарийский - один из наиболее широко изучаемых отцов Церкви. Его с полным правом можно назвать отцом церковной истории (подобно тому как Геродота называют отцом истории). Получив хорошее образование у Памфила в Кесарии, он помог тому основать в Кесарии библиотеку. Евсевий был прилежным учеником и прочёл все доступные ему сочинения, которые могли принести пользу занятиям. Он широко цитировал как священную, так и мирскую литературу. Многие сочинения того времени, оригиналы которых были утрачены, дошли до нас благодаря цитированию в его работах.
Характер Евсевия хорошо соответствовал его научным увлечениям. Он был вежлив и терпим, не хотел участвовать в спорах, вызванных арианской ересью. Во время Никейского собора он сидел на почётном месте справа от императора Константина. Как и император, Евсевий предпочёл выбрать компромисс между группами Афанасия и Ария, и Никейский собор взял за основу и принял символ веры, выдвинутый Евсевием.
Его главная работа - "Церковная история" - это обзор событий с апостольских времён до 324 года. Он ставил своей целью описать после долгой борьбы, в начале периода благополучия, все испытания, выпавшие на долю Церкви. Сочинение особенно ценно сегодня тем, что Евсевий имел доступ к великолепной библиотеке в Кесарии и к императорским архивам. Он предпринимал все усилия, чтобы непредвзято описать лучшие и наиболее достоверные первоисточники. Критически используя многие документы, Евсевий предвосхитил тщательное научное изучение, которое выполняет современный историк, когда оценивает источники на достоверность. Неудивительно, что сочинения Евсевия являются наилучшим источником знаний по истории Церкви первых трёх веков её существования. Однако учёные сожалеют о том, что он не указывал использованные документы, как это делают современные историки, и иногда его сочинения становятся лишь коллекцией фактов и отрывков, соединённых без какого-либо порядка. Несмотря на эти недостатки и монотонный, несвязный и отрывочный стиль, сочинение обладает непреходящей ценностью для Церкви.
Евсевий написал также "Летопись", всеобщую историю со времени Авраама до 323 года. "Летописные каноны", которые являются частью "Летописи", послужили образцом для хронологического описания средневековой истории.
Его "Житие императора Константина" было написано по существу как приложение к этой книге и является великолепным, хотя иногда слишком хвалебным, источником сведений о деяниях Константина, связанных с Церковью. Евсевий также написал хвалебную биографию Константина.
Дело Евсевия было продолжено двумя последователями, которые не всегда достигали данного им высокого образца объективности. Следует заметить, однако, что Сократ Схоластик и Созомен Саламанский учились юриспруденции, а посему избегали слепой приверженности своим взглядам даже в спорах с противниками. Сократ описывает историю христианства с 305 по 439 годы, пытаясь завершить труд, начатый Евсевием. Созомен был более легковерен и очень часто копировал работы Сократа. Его сочинения охватывают период с 325 по 425 годы.
Наряду с Евсевием эти учёные являются основными авторитетами истории древней Церкви.
(7) Посленикейские отцы Церкви на западе. (Часть 2)
Вероятно, самая известная работа, вышедшая из под пера Августина, - это "Исповедь", одно из величайших автобиографических произведений того времени. Оно было закончено в 401 году. Все главные работы Августина появились вследствие кризисов, которые переживал он или же Церковь, не является исключением и "Исповедь". При сочинении этого труда Августин излил свою душу.
Книги с 1 по 7 описывают его жизнь до обращения, книга 8 - события, сопутствовавшие обращению, а следующие две книги рассказывают о случившемся после обращения, включая смерть матери и его возвращение в Северную Африку, книги с 11 по 13 - это толкование первых глав Бытия, где Августин часто прибегал к аллегориям.
Христиане всех времён находят духовное благословение при чтении этого сочинения, которым Августин хотел воздать хвалу Богу за благодать, ниспосланную на такого грешника, как он. Очень часто цитируется самое начало "Исповеди": "Ты соделал нас для Себя и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе". Чувство греха и власть зла, которая проявилась в пылкой грешной жизни, заставили Августина взмолиться: "дай мне целомудрия и воздержания", - и эта просьба была исполнена, когда он ощутил на себе благодать Божию при обращении.
Незадолго до смерти Августин написал ещё одну автобиографическую работу - "Воспоминания", где перечислил свои сочинения в хронологическом понятии и показал изменение своих взглядов на протяжении жизни. Он особенно сожалел о ранних связях с языческой философией, которая не может привести человека к истине, как христианство. Этот труд можно назвать биографией его философских взглядов.
Августин писал философские работы в форме диалогов. Самая интересная из них - "Против академиков" (платонистов), где он пытался показать, что через философское исследование человек может достичь лишь вероятной истины, тогда как определённость, точность, приходят только через откровение Библии.
"О христианском учении" - наиболее важное сочинение по экзегетике (экзегетика - раздел богословия, занимающийся истолкованием смысла Священного Писания), в котором излагаются взгляды Августина на герменевтику, или науку толкования. Здесь он разработал великий принцип аналогии веры, в соответствии с которым на какой-либо отдельной части Писаний нельзя основывать учение, которое противоречило бы общему направлению Писаний. Забывая об этом принципе, человек может делать неверные выводы или вообще приходить к ересям. Помня же о нём, Августин составил много экзегетических толкований по Ветхому и Новому Заветам. Августин писал также богословские трактаты, из которых наиболее значителен трактат "О Троице". Первые семь книг этого сочинения излагают библейское учение о Троице.
"Наставление Лаврентию" - небольшое пособие, излагающее, как и "Воспоминания", богословские взгляды Августина.
В большом количестве полемических сочинений Августин пытался защитить веру от лжеучений манихеев, донатистов и особенно пелагианства. Его трактат "О ересях" представлял собой историю их возникновения.
Августин написал несколько практических пастырских сочинений, а также много посланий, из которых до нас дошло около 200. Эти сочинения и послания касаются многих проблем, с которыми сталкивается руководство Церкви или пасторы во время служения.
Его величайшее апологетическое сочинение, а по мнению многих, величайший труд вообще, на котором основывается его непреходящая слава, - это трактат "О граде Божием" (413 - 426 г.г.). Сам Августин придерживался того же высокого мнения.
Поражённые разграблением Рима Аларихом в 410 году, многие стали думать, что это бедствие постигло Империю из-за того, что она изменила старой классической римской религии и приняла христианство. Августин решил дать отпор этому взгляду по просьбе его друга Маркеллина.
Книги с 1 по 10 представляют собой апологетическую часть этого сочинения. Августин пытался показать в книгах с 1 по 5, что процветание государства не зависело от старого политеистического поклонения, потому что римляне претерпевали бедствия и до принятия христианства, а также потому, что успехи, которых они достигли, были следствием Провидения прежде неизвестного им Бога. В следующих пяти книгах Августин показал, что поклонение римским богам было не обязательно для достижения вечного благословения. Языческие боги не могли помочь поклоняющимся ни в жизни, ни в духовной сфере, тогда как христианство могло дать и дало римлянам все те земные богатства, которыми они пользовались.
В книгах с 11 по 22 этого великого сочинения изложена первая за всё время настоящая философия истории. Происхождение двух городов обсуждается в книгах с 11 по 14. Главная идея сочинения раскрывается в главе 28 книги 14. Первый град, град Божий, состоял из людей и ангелов, объединённых в любви к Богу и стремящихся лишь к Его славе. Град земной состоял из тех существ, которые, возлюбя самих себя, стремились к собственной славе и благополучию. Города, таким образом, отличались видом любви. Говоря о городах, Августин имел ввиду не Римскую империю или Римскую Церковь. Его воззрения были гораздо универсальнее и противостояли возобладавшему в то время взгляду, что история развивается циклами. В книгах с 15 по 18 он проследил рост и прогресс этих двух городов на примере библейской и мирской истории, а оставшиеся книги предсказывают их судьбу. После суда жители града Божьего приобретают всеобщее счастье, тогда как жители града земного - вечное наказание.
Августин не принимал в расчёт роль, которую будут играть иудеи в будущем, и полагал, что Церковь уже находится в периоде тысячелетнего царства. Он утверждал, что дуализм, двойственность этих городов временна, необязательна и будет устранена деянием Бога. Хотя читать этот трактат скучно и утомительно, внимательный и прилежный учащийся в результате сможет лучше понять планы и намерения Бога.
Непреходящую ценность имеет вклад великого учёного в разработку христианского толкования истории. Ни греческие, ни римские историки не смогли добиться сколько - нибудь похожей универсальности во взглядах на человеческое развитие. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своём утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Бог господствует над ней, а не подчиняется, как позже учил Гегель. Всё, что начинает существовать, делает это вследствие его воли. Ещё до сотворения Бог имел в Своём сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде борьбы между двумя городами на земле, а в конечном счёте полностью осуществлён уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей. Августин обладал более широкими мировоззренческими взглядами на историю, чем кто бы то ни был до него. Он видел в истории универсальность и единство всех людей. Если Геродот, например, в Персидской войне видел только борьбу между греками и персами, то Августин провозглашал единство человеческой расы. Более того, он полагал, что прогресс относится прежде всего к моральной и духовной сфере и является следствием борьбы со злом, борьбы в которой Божия благодать находится на стороне человека. Кульминацией этой борьбы станет устранение появившегося вследствие греха временного дуализма борющихся городов при окончательной победе града Божьего. Таким образом, Августин избежал заблуждений Маркса и других учёных, которые пытались найти решение человеческих проблем в истории и выдать её преходящее, относительное развитие за абсолютное и вечное. Конец или цель истории для Августина находится вне её пределов, во власти вечного Бога. Эта вдохновляющая философия подкрепляла Церковь в смутное время до 1000 года.
Протестанты видят в Августине предтечу Реформации, ибо он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасёт тех, кого избрал. Однако в рассуждениях о спасении человека Августин настолько превознёс Церковь как видимое установление с истинным вероисповеданием, с таинствами и служением, что Римская Церковь считает его отцом римской экклезиологии, т.е учении о Церкви и истории Церкви. Следует помнить, что Августин так сильно выделял этот аспект, чтобы одержать победу над взглядами пелагиан с одной стороны и донатистов - с другой. Церковь до сих пор ценит открытый им принцип необходимости толковать часть Писаний в соответствии с их общим смыслом.
Несмотря на все свои заслуги, Августин внёс также некоторые заблуждения в поток христианского богословия. Он помог развить учение о чистилище со всеми вытекающими отсюда последствиями. Он настолько подчёркивал важность двух христианских таинств, что учение о возрождение после крещения и о священной благодати логически вытекают из его истории. Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой Церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской Церкви до уровня Вселенской, которой суждено подчинить всё своей властью, а также к укреплению позиций постмилленариев (представители этой теории верят, что Церковь будет иметь такое влияние, что постепенно преобразит этот мир и настанет 1000-летнее Царство, после, которого придет Христос).
Эти недостатки, разумеется, не могут преуменьшить значение Августина для христианской Церкви.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39646
от Тарас
(8) Христианство в монастырях
Когда в истории наставали периоды обмирщения или законничества, некоторые люди отвергали общество, которое они считали упадническим и осуждённым на погибель, и стремились к одиночеству, пытаясь достичь личной святости через аскетизм. Во время постепенного внутреннего разрушения Римской империи таких людей неудержимо привлекала монашеская жизнь.
Это движение своими корнями уходит в IV век, начиная с которого миряне во всё больших количествах удалялись от мира. К концу VI века монашество глубоко обосновалось как в Западной, так и в Восточной Церкви. Второй период распространения монашества связан с монастырскими реформациями X - XI веков. Третий период - монашеские ордена XIII века. Появление иезуитов во время контрреформации в XVI веке знаменует собой заключительный период, во время которого монашество глубоко воздействовало на Церковь. Это движение контркультуры до сих пор играет значительную роль в жизни Римско-католической Церкви.
Причины возникновения монашества.
Появлению монашества способствовало несколько причин. Через гностицизм и неоплатонизм на христианство влиял свойственный Востоку дуалистический взгляд на дух и тело, причём тело считалось грешным, а дух праведным. Как полагали в то время, удаление от мира помогает человеку распять свою плоть и начать духовную жизнь путём размышления и аскетизма.
Следует также помнить, что некоторые книги Писаний, казалось бы, оправдывают уход из мира. Пример тому - защита Павлом безбрачия в первом послании к Коринфянам, стих 7. Отцы ранней Церкви Ориген, Киприан, Тертуллиан и Иероним призывали к безбрачию, считая его верным истолкованием подобных мест Писания.
Определённые психологические качества человека усиливали тягу к монашеству. В периоды кризисов всегда существует тенденция удаляться от жестокой реальности и жить в одиночестве. В конце II - III веков начались общественные беспорядки, которые в более поздние периоды империи продолжали усиливаться. Пытаясь избежать падения нравов, многие покидали "мир" и уходили в монастырь. С образованием союза между Церковью и государством уменьшилась возможность стать мучеником, однако люди желали мученичества, служившего, по их мнению доказательством веры, и находили психологическую замену в виде аскетического образа жизни монастырей. Монашество предлагало также более индивидуальный подход к построению отношений с Богом и к спасению, чем формальное, "телесное" поклонение в те времена. На решение уйти в монастырь влиял и ход исторического развития. Варвары, начавшие заполнять церкви, принесли с собой многие полуязыческие обряды, которым противились пуритански настроенные души. Углубление морального разложения, особенно в высших слоях римского общества, приводило людей к мнению, что моральные реформы не принесут желательного результата. Монастыри были укрытием для людей, восстававших против кризисов того времени, и живым укором обществу.
Появлению монастырей содействовали и климатические условия. Трудно представить, что монашество возникло не в Египте, а в районах с более суровым климатом. Тёплый сухой климат и большое количество пещер по берегам Нила привлекали людей, пытавшихся отделиться от общества. Плодовые деревья, а также Нил, предоставлявший возможности рыболовства, делали относительно лёгким добывание пищи. Уходу в себя помогала и близость к заброшенным, пустынным районам.
Распространение монашества.
Процесс появления монастырей в западной цивилизации можно разделить на четыре основные стадии.
На первой стадии к аскетическому образу жизни переходили люди внутри самой Церкви.
Позже многие из них покинули общество и стали жить затворниками или отшельниками.
Святость отшельников привлекала других людей, которые пытались получить от отшельников наставления и селились в близлежащих пещерах, объединяясь в так называемые лауры ( laura - греч. - улица), где могли оборудоваться места для совместных занятий.
На завершающей стадии появились монастыри, в которых общинная жизнь людей была регламентирована (этот процесс берёт своё начало на Востоке в IV веке и оттуда распространяется на Церковь Запада).
На Востоке.
Основателем монашества обычно считается Антоний ( 251 - 355 г.г.). В возрасте 20 лет он продал всё своё имение, раздал деньги нуждающимся и удалился в заброшенную пещеру, где углубился в размышления. Святая жизнь создала ему такой авторитет, что люди стали селиться около него в многочисленных пещерах. Антоний так истязал свою плоть бичеванием, что проходящие люди и караваны слышали его крики и вопли. Он никогда не организовывал своих последователей в сообщество, каждый вёл отшельническую жизнь сам по себе. (монахи - отшельники - "эрмиты").
Среди отшельников, в отличие от Антония и его последователей, находились люди, которые были не в своём уме. Один из них, известный как Симеон Столпник в течении нескольких месяцев жил закопанный в землю по шею, а затем решил достичь святости сидением на столбе. Он провёл более 35 лет на верхушке 18 - метровой колонны около Антиохии. Другие, подобные ему, жили в полях и, подражая жвачным животным, питались травой. Некий Аммон известен "особой" святостью благодаря тому, что с начала отшельничества ни разу не раздевался и не мылся. Ещё один такой человек скитался обнажённым вокруг горы Синай в течении 50 лет. Однако подобные примеры поведения являются лишь следствием фанатических извращений этого движения и встречаются чаще на Востоке, нежели на Западе.
Общежительный тип монашества, также впервые появился в Египте. Пахомий (ок.290 - 346 г.г.), бывший солдат, прожив 20 лет отшельником, примерно в 320 году организовал первый монастырь в Тавенне на восточном берегу Нила. Вскоре под его руководством в Египте и Сирии находилось уже несколько тысяч монахов. Простота жизни, постоянное служение, усердие и покорность были основными принципами его организации. Пахомий после смерти оставил 8 монастырей и около 3-х тысяч монахов. Его ученики носили одежду из козлиной кожи, подражая Илии и Иоанну Крестителю, спали в одежде, сидя на стуле или в полустоячем положении, принимали пищу в полном безмолвии и когда ели, закрывали лицо капюшоном, чтобы не видеть соседа. Подобные сообщества Пахомий основал и для женщин.
Василий Кесарийский (ок.330 - 379 г.г.) во многом помог распространению общинного уклада монашеской организации. Получив великолепное образование в Афинах и Константинополе, в возрасте 27 лет он отказался от благ мирской жизни в пользу аскетизма. В 370 году он стал епископом большой области в Каппадокии и занимал этот пост до смерти. Он настоял на том, чтобы подчинённые ему монахи работали, молились, читали Библию и занимались благотворительной деятельностью. Он не одобрял крайний аскетизм.
Монашество в Церкви Восточной Европы сегодня многим обязано выработанному им Уставу монашеской жизни. Всё больше и больше людей вливалось в это движение, и в Европе ко времени восхождения Юстиниана (527 - 565 г.г.) на трон Византийской империи насчитывалась сотня монастырей.
На Западе.
Монашество на Западе значительно отличалось от монашества на Востоке. Холодный климат привёл к необходимости строить тёплые жилища и запасать пищу на зиму. Монашество здесь было более практично, оно отвергало праздность и порицало бесцельный аскетизм. Внимание уделялось служению, а также молитвенной жизни.
Традиционно считается, что монашество на Западе стал распространять Афанасий во время одного из его изгнаний из Александрии. Монашество привлекло к себе внимание странников, путешествующих по Сирии и Палестине. Мартин из Тура, Иероним, Августин, а также Амвросий благожелательно отзывались о монашестве и помогли распространить его в Римской империи.
Бенедикт Нурсийский (ок.480 - ок. 542 г.г.) был одним из величайших представителей западного монашества. Поражённый порочностью жизни в Риме, он удалился в пещеру в горах к востоку от Рима примерно в 500 году, а в 529 году он основал монастырь на горе Кассино (сохранился до Второй мировой войны, когда был разрушен при бомбардировке). Вскоре под его начало попало ещё несколько монастырей, также унаследовавших его систему организации, служения и поклонения, т.е. устав. Каждый монастырь был самодостаточным - самообеспеченным "гарнизоном воинов Христа". День был разделён на несколько периодов, в течение которых монахи занимались чтением, поклонением Богу, работой. В соответствии с уставом, разработанным Бенедиктом, монахи ели мало мясной пищи, но в избытке потребляли рыбу, сливочное и растительное масло, хлеб, овощи и фрукты. Этот устав, провозглашающий бедность, целомудрие (благоразумие, здравомыслие, рассудительность, нравственная чистота) и послушание был одним из основных в средние века - он распространился в Англии, Германии, Франции к VII веку и стал почти всеобщим при Карле Великом. К 1000 году он стал стандартным уставом на Западе.
Оценка монашества.
Люди, невнимательно изучающие историю Церкви, очень часто принижают значение монашества, считая, что оно несло в себе мало ценного, либо даже отрицательно к нему относятся. Они не учитывают вклада монашества в жизнь того времени и влияния, которое оно продолжает оказывать даже на современную цивилизацию.
Местный монастырь часто являлся средневековым эквивалентом современной экспериментальной фермы, где изучались улучшенные методы ведения сельского хозяйства. Монахи расчищали леса, осушали болота, строили дороги, выводили новые виды растений и породы скота, а жители окрестных деревень нередко перенимали у них усовершенствованные методы работы.
Монастыри помогли сохранить научные знания во время Тёмных веков между 500 и 1000 годами, когда городская жизнь пришла в упадок из-за вторгшихся в Римскую империю варваров. Монастырские школы давали начальное образование всем желающим учиться. Монахи занимались переписыванием ценных рукописей, которые таким образом были сохранены для потомства. С середины VI века Кассиодор (478 - 573 г.г.), входивший в правительство восточных готов, оставил службу и посвятил себя собиранию, переводу и переписыванию трудов отцов Церкви и сочинений классической литературы. В этом ему помогали монахи основанного им монастыря. "Книга Келлса" - рукописное Евангелие на латинском языке, выполненное примерно в VII веке в Ирландии, - является примером любви к искусству, которую проявляли монахи при переписывании книг. Такие монахи как Бада, Эйнхард и Матер Парис, вели летописи - первичные источники сведений об истории того времени.
Монахи, особенно из Британии, стали благовестниками средневековой Церкви. Как бесстрашные солдаты Христа, они основывали монастыри, которые становились впоследствии центрами обращения в христианство целых племён и народностей. Колумба, монах из Ирландии, обратил в христианство шотландцев. Один из его последователей, Айдан, обратил жителей северной Англии. К сожалению, их благовестническое служение испытало на себе отрицательное влияние массовых методов обращения. Если правитель или вождь принимали христианство, то его подданные крестились независимо от того, насколько хорошо они понимали значение этого поступка и влияние, которое он должен оказать на их жизнь.
Монастыри стали убежищем для изгоев общества, нуждавшихся в помощи. В монастырях с любовью и вниманием относились к больным. Одинокий путник мог быть уверенным, что получит пищу и ночлег в монастырском приюте. Люди, уставшие от тягот мира, могли обрести здесь убежище. Некоторые ведущие деятели средневековой Церкви, например Григорий VII, вышли из монастырей.
Однако при оценке монашества раннего средневековья следует учитывать и другую его сторону. Слишком много лучших людей империи вынужденно уходили в монастыри, и их способности были потеряны для мира. Целибат (обет безбрачия) препятствовал тому, чтобы мужчины и женщины вступали в брак и воспитывали достойное потомство. Это привело к разделению монашеской морали (целибата) и обычной мирской морали. Очень часто монашество возбуждало у монахов духовную гордость из-за своего аскетизма, с помощью которого они пытались достичь благословения. По мере того как монастыри обрели достаток благодаря бережливости и рачительности членов общины, в них закралась лень, алчность и обжорство.
Монашество помогло быстрому развитию иерархической централизованной организации в Церкви, поскольку монахи должны были слушаться старших служителей, подчинявшихся в свою очередь папе Римскому. Мы, естественно, осуждаем эти тенденции, но одновременно восхищаемся тем большим вкладом, который внесли монахи в средневековую жизнь.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(8) Христианство в монастырях
Когда в истории наставали периоды обмирщения или законничества, некоторые люди отвергали общество, которое они считали упадническим и осуждённым на погибель, и стремились к одиночеству, пытаясь достичь личной святости через аскетизм. Во время постепенного внутреннего разрушения Римской империи таких людей неудержимо привлекала монашеская жизнь.
Это движение своими корнями уходит в IV век, начиная с которого миряне во всё больших количествах удалялись от мира. К концу VI века монашество глубоко обосновалось как в Западной, так и в Восточной Церкви. Второй период распространения монашества связан с монастырскими реформациями X - XI веков. Третий период - монашеские ордена XIII века. Появление иезуитов во время контрреформации в XVI веке знаменует собой заключительный период, во время которого монашество глубоко воздействовало на Церковь. Это движение контркультуры до сих пор играет значительную роль в жизни Римско-католической Церкви.
Причины возникновения монашества.
Появлению монашества способствовало несколько причин. Через гностицизм и неоплатонизм на христианство влиял свойственный Востоку дуалистический взгляд на дух и тело, причём тело считалось грешным, а дух праведным. Как полагали в то время, удаление от мира помогает человеку распять свою плоть и начать духовную жизнь путём размышления и аскетизма.
Следует также помнить, что некоторые книги Писаний, казалось бы, оправдывают уход из мира. Пример тому - защита Павлом безбрачия в первом послании к Коринфянам, стих 7. Отцы ранней Церкви Ориген, Киприан, Тертуллиан и Иероним призывали к безбрачию, считая его верным истолкованием подобных мест Писания.
Определённые психологические качества человека усиливали тягу к монашеству. В периоды кризисов всегда существует тенденция удаляться от жестокой реальности и жить в одиночестве. В конце II - III веков начались общественные беспорядки, которые в более поздние периоды империи продолжали усиливаться. Пытаясь избежать падения нравов, многие покидали "мир" и уходили в монастырь. С образованием союза между Церковью и государством уменьшилась возможность стать мучеником, однако люди желали мученичества, служившего, по их мнению доказательством веры, и находили психологическую замену в виде аскетического образа жизни монастырей. Монашество предлагало также более индивидуальный подход к построению отношений с Богом и к спасению, чем формальное, "телесное" поклонение в те времена. На решение уйти в монастырь влиял и ход исторического развития. Варвары, начавшие заполнять церкви, принесли с собой многие полуязыческие обряды, которым противились пуритански настроенные души. Углубление морального разложения, особенно в высших слоях римского общества, приводило людей к мнению, что моральные реформы не принесут желательного результата. Монастыри были укрытием для людей, восстававших против кризисов того времени, и живым укором обществу.
Появлению монастырей содействовали и климатические условия. Трудно представить, что монашество возникло не в Египте, а в районах с более суровым климатом. Тёплый сухой климат и большое количество пещер по берегам Нила привлекали людей, пытавшихся отделиться от общества. Плодовые деревья, а также Нил, предоставлявший возможности рыболовства, делали относительно лёгким добывание пищи. Уходу в себя помогала и близость к заброшенным, пустынным районам.
Распространение монашества.
Процесс появления монастырей в западной цивилизации можно разделить на четыре основные стадии.
На первой стадии к аскетическому образу жизни переходили люди внутри самой Церкви.
Позже многие из них покинули общество и стали жить затворниками или отшельниками.
Святость отшельников привлекала других людей, которые пытались получить от отшельников наставления и селились в близлежащих пещерах, объединяясь в так называемые лауры ( laura - греч. - улица), где могли оборудоваться места для совместных занятий.
На завершающей стадии появились монастыри, в которых общинная жизнь людей была регламентирована (этот процесс берёт своё начало на Востоке в IV веке и оттуда распространяется на Церковь Запада).
На Востоке.
Основателем монашества обычно считается Антоний ( 251 - 355 г.г.). В возрасте 20 лет он продал всё своё имение, раздал деньги нуждающимся и удалился в заброшенную пещеру, где углубился в размышления. Святая жизнь создала ему такой авторитет, что люди стали селиться около него в многочисленных пещерах. Антоний так истязал свою плоть бичеванием, что проходящие люди и караваны слышали его крики и вопли. Он никогда не организовывал своих последователей в сообщество, каждый вёл отшельническую жизнь сам по себе. (монахи - отшельники - "эрмиты").
Среди отшельников, в отличие от Антония и его последователей, находились люди, которые были не в своём уме. Один из них, известный как Симеон Столпник в течении нескольких месяцев жил закопанный в землю по шею, а затем решил достичь святости сидением на столбе. Он провёл более 35 лет на верхушке 18 - метровой колонны около Антиохии. Другие, подобные ему, жили в полях и, подражая жвачным животным, питались травой. Некий Аммон известен "особой" святостью благодаря тому, что с начала отшельничества ни разу не раздевался и не мылся. Ещё один такой человек скитался обнажённым вокруг горы Синай в течении 50 лет. Однако подобные примеры поведения являются лишь следствием фанатических извращений этого движения и встречаются чаще на Востоке, нежели на Западе.
Общежительный тип монашества, также впервые появился в Египте. Пахомий (ок.290 - 346 г.г.), бывший солдат, прожив 20 лет отшельником, примерно в 320 году организовал первый монастырь в Тавенне на восточном берегу Нила. Вскоре под его руководством в Египте и Сирии находилось уже несколько тысяч монахов. Простота жизни, постоянное служение, усердие и покорность были основными принципами его организации. Пахомий после смерти оставил 8 монастырей и около 3-х тысяч монахов. Его ученики носили одежду из козлиной кожи, подражая Илии и Иоанну Крестителю, спали в одежде, сидя на стуле или в полустоячем положении, принимали пищу в полном безмолвии и когда ели, закрывали лицо капюшоном, чтобы не видеть соседа. Подобные сообщества Пахомий основал и для женщин.
Василий Кесарийский (ок.330 - 379 г.г.) во многом помог распространению общинного уклада монашеской организации. Получив великолепное образование в Афинах и Константинополе, в возрасте 27 лет он отказался от благ мирской жизни в пользу аскетизма. В 370 году он стал епископом большой области в Каппадокии и занимал этот пост до смерти. Он настоял на том, чтобы подчинённые ему монахи работали, молились, читали Библию и занимались благотворительной деятельностью. Он не одобрял крайний аскетизм.
Монашество в Церкви Восточной Европы сегодня многим обязано выработанному им Уставу монашеской жизни. Всё больше и больше людей вливалось в это движение, и в Европе ко времени восхождения Юстиниана (527 - 565 г.г.) на трон Византийской империи насчитывалась сотня монастырей.
На Западе.
Монашество на Западе значительно отличалось от монашества на Востоке. Холодный климат привёл к необходимости строить тёплые жилища и запасать пищу на зиму. Монашество здесь было более практично, оно отвергало праздность и порицало бесцельный аскетизм. Внимание уделялось служению, а также молитвенной жизни.
Традиционно считается, что монашество на Западе стал распространять Афанасий во время одного из его изгнаний из Александрии. Монашество привлекло к себе внимание странников, путешествующих по Сирии и Палестине. Мартин из Тура, Иероним, Августин, а также Амвросий благожелательно отзывались о монашестве и помогли распространить его в Римской империи.
Бенедикт Нурсийский (ок.480 - ок. 542 г.г.) был одним из величайших представителей западного монашества. Поражённый порочностью жизни в Риме, он удалился в пещеру в горах к востоку от Рима примерно в 500 году, а в 529 году он основал монастырь на горе Кассино (сохранился до Второй мировой войны, когда был разрушен при бомбардировке). Вскоре под его начало попало ещё несколько монастырей, также унаследовавших его систему организации, служения и поклонения, т.е. устав. Каждый монастырь был самодостаточным - самообеспеченным "гарнизоном воинов Христа". День был разделён на несколько периодов, в течение которых монахи занимались чтением, поклонением Богу, работой. В соответствии с уставом, разработанным Бенедиктом, монахи ели мало мясной пищи, но в избытке потребляли рыбу, сливочное и растительное масло, хлеб, овощи и фрукты. Этот устав, провозглашающий бедность, целомудрие (благоразумие, здравомыслие, рассудительность, нравственная чистота) и послушание был одним из основных в средние века - он распространился в Англии, Германии, Франции к VII веку и стал почти всеобщим при Карле Великом. К 1000 году он стал стандартным уставом на Западе.
Оценка монашества.
Люди, невнимательно изучающие историю Церкви, очень часто принижают значение монашества, считая, что оно несло в себе мало ценного, либо даже отрицательно к нему относятся. Они не учитывают вклада монашества в жизнь того времени и влияния, которое оно продолжает оказывать даже на современную цивилизацию.
Местный монастырь часто являлся средневековым эквивалентом современной экспериментальной фермы, где изучались улучшенные методы ведения сельского хозяйства. Монахи расчищали леса, осушали болота, строили дороги, выводили новые виды растений и породы скота, а жители окрестных деревень нередко перенимали у них усовершенствованные методы работы.
Монастыри помогли сохранить научные знания во время Тёмных веков между 500 и 1000 годами, когда городская жизнь пришла в упадок из-за вторгшихся в Римскую империю варваров. Монастырские школы давали начальное образование всем желающим учиться. Монахи занимались переписыванием ценных рукописей, которые таким образом были сохранены для потомства. С середины VI века Кассиодор (478 - 573 г.г.), входивший в правительство восточных готов, оставил службу и посвятил себя собиранию, переводу и переписыванию трудов отцов Церкви и сочинений классической литературы. В этом ему помогали монахи основанного им монастыря. "Книга Келлса" - рукописное Евангелие на латинском языке, выполненное примерно в VII веке в Ирландии, - является примером любви к искусству, которую проявляли монахи при переписывании книг. Такие монахи как Бада, Эйнхард и Матер Парис, вели летописи - первичные источники сведений об истории того времени.
Монахи, особенно из Британии, стали благовестниками средневековой Церкви. Как бесстрашные солдаты Христа, они основывали монастыри, которые становились впоследствии центрами обращения в христианство целых племён и народностей. Колумба, монах из Ирландии, обратил в христианство шотландцев. Один из его последователей, Айдан, обратил жителей северной Англии. К сожалению, их благовестническое служение испытало на себе отрицательное влияние массовых методов обращения. Если правитель или вождь принимали христианство, то его подданные крестились независимо от того, насколько хорошо они понимали значение этого поступка и влияние, которое он должен оказать на их жизнь.
Монастыри стали убежищем для изгоев общества, нуждавшихся в помощи. В монастырях с любовью и вниманием относились к больным. Одинокий путник мог быть уверенным, что получит пищу и ночлег в монастырском приюте. Люди, уставшие от тягот мира, могли обрести здесь убежище. Некоторые ведущие деятели средневековой Церкви, например Григорий VII, вышли из монастырей.
Однако при оценке монашества раннего средневековья следует учитывать и другую его сторону. Слишком много лучших людей империи вынужденно уходили в монастыри, и их способности были потеряны для мира. Целибат (обет безбрачия) препятствовал тому, чтобы мужчины и женщины вступали в брак и воспитывали достойное потомство. Это привело к разделению монашеской морали (целибата) и обычной мирской морали. Очень часто монашество возбуждало у монахов духовную гордость из-за своего аскетизма, с помощью которого они пытались достичь благословения. По мере того как монастыри обрели достаток благодаря бережливости и рачительности членов общины, в них закралась лень, алчность и обжорство.
Монашество помогло быстрому развитию иерархической централизованной организации в Церкви, поскольку монахи должны были слушаться старших служителей, подчинявшихся в свою очередь папе Римскому. Мы, естественно, осуждаем эти тенденции, но одновременно восхищаемся тем большим вкладом, который внесли монахи в средневековую жизнь.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39648
от Тарас
(9) Возникновение Греческой Православной Церкви.
Церковь на Востоке так и не смогла стать независимой, подобно Церкви на Западе, потому что находилась под властью императора, и ей пришлось развиваться в рамках греческо-римской культуры, сохранившейся на Востоке, в то время как на Западе царствовал хаос тёмных веков. После падения Римской империи Церковь на Западе не имела никаких сильных политических соперников в борьбе за имперский трон и продолжала укрепляться, по мере того как сталкивалась с проблемами культурного хаоса, сопутствовавшего падению империи.
Различия между Востоком и Западом и причины их разделения.
Когда император Константин перенёс столицу в Константинополь в 330 году, он тем самым вымостил дорогу к политическому, а в конечном счёте и к иерархическому делению Церкви на восточную и западную. Император Феодосий в 395 году ввёл раздельное управление восточной и западной частью империи. С падением Римской империи на Западе в конце V века это разделение получило полную силу. Церковь на Востоке находилась под управлением императора, но папа в Риме был слишком далеко, чтобы император мог им управлять. В отсутствии эффективной политической власти на Западе папа стал как духовным, так и светским правителем во времена кризисов. Можно сказать, что императоры на Востоке были по существу папами, тогда как на Западе папы были по существу императорами. В результате в двух церквах сформировались полностью различные воззрения на светскую власть.
Философские взгляды Запада также отличались от восточных. Латиноязычный Запад был более склонен учитывать практические аспекты управления, и не утруждал себя формулирование догматов ортодоксии. Греческое сознание на Востоке более интересовалось разрешением богословских проблем в философском духе. Большинство богословских разногласий 325 - 451 годов появилось на Востоке, но те же самые проблемы не вызывали, как правило, сложностей на Западе.
Ещё одно различие между двумя церквами касалось целибата. На Востоке был разрешён брак "белого" духовенства, не принимавшего обеты монашества, а на Западе всему духовенству не разрешалось жениться. Споры возникали в некоторых случаях даже в связи с разрешением носить бороду. Священники на Западе могли бриться, а священники на Востоке должны были носить бороду. Запад подчёркивал значение латинского языка, тогда, как восточные церкви использовали греческий. Хотя эти и другие подобные моменты сейчас могут показаться несколько тривиальными, в то время обе Церкви придавали им большое значение.
Две Церкви начали спорить по богословским вопросам. В 867 году Фотий, патриарх Византийский, обвинил папу Николая I и Церковь на Западе в ереси, поскольку Запад в своей формулировке Никео - Цареградского символа веры добавил фразу "filioque" - "и от Сына". Запад считал, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына, а на Востоке это отвергалось. (см. Евангелие от Иоанна 14:16-17,26; 15:26; 16:13-15). С каждым новым разногласием увеличивалась враждебность.
Примерно в середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи. Различия во взглядах на этот вопрос во все времена стали препятствием к развитию дружеских отношений между двумя Церквами.
Иконоборческие разногласия в Византийской Церкви в VIII и IX веках привели к ожесточённым спорам. В 726 году Лев III, император Византии, запретил опускаться на колени перед картинами или иконами, а в 730 году приказал вынести из церкви все предметы, за исключением крестов, и уничтожить их, для того чтобы ограничить власть монахов и противостоять обвинениям мусульман в идолопоклонстве. Эта попытка начать духовное пробуждение среди мирян в Византийской империи вызвала в равной степени сопротивление со стороны мирян и со стороны монашества. На Западе папа и даже император Карл Великий выступили в защиту видимых символов Божественной реальности. Вмешательство Запада в дела Церкви на Востоке увеличило антагонизм между двумя районами. Церковь на Западе продолжала использовать картины и статуи в поклонении, Церковь на Востоке, однако, в конечном счёте, отказалась от статуй, но продолжала использовать иконы, представлявшие обычно изображение Христа, которое должно было вызвать почитание, но не поклонение. Поклонения заслуживал один лишь Бог.
Запад предписывал пост в субботу, а т.к. суббота является иудейским праздником, то Восток обвинил Запад в следовании иудейским традициям.
Западные церкви запрещали пение "Аллилуйя" во время Великого поста, т.к. считалось, что это время скорби и печали, но не радости. Восток же считал, что любые обычаи, которые запрещают проявления радости в поклонении Богу, не соответствует христианству.
Народ Византии особенно отвергал попытку папы Николая I в середине IX века вмешаться в назначение патриарха на Востоке, хотя тому и были моральные обоснования. Попытки Николая не привели к успеху, но его вмешательство в дела, которые многие на Востоке считали своими собственными, лишь усугубило плохие отношения между двумя Церквами.
Раскол 1054 года.
Раскол 1054 года как бы подвёл черту под разногласиями, которые были явно меньшего порядка.
Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (1043 - 1059), осудил Церковь на Западе за использование в евхаристии (хлебопреломлении) опресноков. Опресноки вошли в практику Запада с XI века. Папа Лев IX послал кардинала Гумберта и двух других легатов в Византию, чтобы разрешить спор. Делегацию встретили почти оскорбительно. Различия во взглядах становились всё отчётливей, по мере того как продолжалось обсуждение.
16 июля 1054 года римские легаты возложили на алтарь кафедрального собора святой Софии в Константинополе грамоту об отлучении патриарха и его последователей. Патриарх не собирался оставаться в долгу и на соборе предал анафеме папу Римского и его иерархию. Первый великий раскол христианства ("великая схизма") нарушил единство Церкви. С этого времени Римско-Католическая Церковь и Греческая православная Церковь шли своими путями. Обоюдное отлучение продолжалось до 7 декабря 1965 года, когда оно было отменено Павлом VI и Афинагором.
Последствия раскола.
Любое экуменическое движение (движение за объединение всех христианских церквей) проходило с большим трудом после тех горьких событий, которые разделили Восточную и Западную Церкви. Современное экуменическое движение не получает значительной помощи ни со стороны Римской католической Церкви, ни со стороны Греческой православной Церкви. Движение до недавнего времени, было, главным образом протестантским. Ни одна из двух Церквей не желает создания экуменической церкви, кроме как на своих собственных условиях, хотя Восточная Церковь проявила желание вступить в переговоры с протестантами о возобновлении единства.
Раскол отделил Церковь на Востоке от многих жизненно важных событий, которые привели к усилению Церкви на Западе. Возникновение городов, наций и среднего класса, эпоха Возрождения, Реформация миновали Церковь на Востоке, а Римская католическая Церковь испытала их влияние и набрала силу, с одной стороны, усвоив всё полезное, а с другой - отвергнув то, что казалось Риму вредным.
Византийская Церковь, однако, занялась благовестнической работой в этот период:
- в 864 году в христианство были обращены болгары при царе Борисе (правившем с 852 по 889 годы), которые приняли вероисповедание Константинополя;
- монахи Кирилл и Мефодий обратили в христианство моравов, которые вошли в Римскую Церковь;
- древнерусская княгиня Ольга в 965 году приняла христианство и смогла оказать влияние на своего внука Владимира (965 - 1015 годы), так что он в 988 году принял христианство. Это событие ознаменовало начало триумфа византийского христианства в России, которая наряду с большей частью Восточной и Центральной Европы следовала патриарху Константинопольскому;
- в X веке были также обращены в христианство венгры.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(9) Возникновение Греческой Православной Церкви.
Церковь на Востоке так и не смогла стать независимой, подобно Церкви на Западе, потому что находилась под властью императора, и ей пришлось развиваться в рамках греческо-римской культуры, сохранившейся на Востоке, в то время как на Западе царствовал хаос тёмных веков. После падения Римской империи Церковь на Западе не имела никаких сильных политических соперников в борьбе за имперский трон и продолжала укрепляться, по мере того как сталкивалась с проблемами культурного хаоса, сопутствовавшего падению империи.
Различия между Востоком и Западом и причины их разделения.
Когда император Константин перенёс столицу в Константинополь в 330 году, он тем самым вымостил дорогу к политическому, а в конечном счёте и к иерархическому делению Церкви на восточную и западную. Император Феодосий в 395 году ввёл раздельное управление восточной и западной частью империи. С падением Римской империи на Западе в конце V века это разделение получило полную силу. Церковь на Востоке находилась под управлением императора, но папа в Риме был слишком далеко, чтобы император мог им управлять. В отсутствии эффективной политической власти на Западе папа стал как духовным, так и светским правителем во времена кризисов. Можно сказать, что императоры на Востоке были по существу папами, тогда как на Западе папы были по существу императорами. В результате в двух церквах сформировались полностью различные воззрения на светскую власть.
Философские взгляды Запада также отличались от восточных. Латиноязычный Запад был более склонен учитывать практические аспекты управления, и не утруждал себя формулирование догматов ортодоксии. Греческое сознание на Востоке более интересовалось разрешением богословских проблем в философском духе. Большинство богословских разногласий 325 - 451 годов появилось на Востоке, но те же самые проблемы не вызывали, как правило, сложностей на Западе.
Ещё одно различие между двумя церквами касалось целибата. На Востоке был разрешён брак "белого" духовенства, не принимавшего обеты монашества, а на Западе всему духовенству не разрешалось жениться. Споры возникали в некоторых случаях даже в связи с разрешением носить бороду. Священники на Западе могли бриться, а священники на Востоке должны были носить бороду. Запад подчёркивал значение латинского языка, тогда, как восточные церкви использовали греческий. Хотя эти и другие подобные моменты сейчас могут показаться несколько тривиальными, в то время обе Церкви придавали им большое значение.
Две Церкви начали спорить по богословским вопросам. В 867 году Фотий, патриарх Византийский, обвинил папу Николая I и Церковь на Западе в ереси, поскольку Запад в своей формулировке Никео - Цареградского символа веры добавил фразу "filioque" - "и от Сына". Запад считал, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына, а на Востоке это отвергалось. (см. Евангелие от Иоанна 14:16-17,26; 15:26; 16:13-15). С каждым новым разногласием увеличивалась враждебность.
Примерно в середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи. Различия во взглядах на этот вопрос во все времена стали препятствием к развитию дружеских отношений между двумя Церквами.
Иконоборческие разногласия в Византийской Церкви в VIII и IX веках привели к ожесточённым спорам. В 726 году Лев III, император Византии, запретил опускаться на колени перед картинами или иконами, а в 730 году приказал вынести из церкви все предметы, за исключением крестов, и уничтожить их, для того чтобы ограничить власть монахов и противостоять обвинениям мусульман в идолопоклонстве. Эта попытка начать духовное пробуждение среди мирян в Византийской империи вызвала в равной степени сопротивление со стороны мирян и со стороны монашества. На Западе папа и даже император Карл Великий выступили в защиту видимых символов Божественной реальности. Вмешательство Запада в дела Церкви на Востоке увеличило антагонизм между двумя районами. Церковь на Западе продолжала использовать картины и статуи в поклонении, Церковь на Востоке, однако, в конечном счёте, отказалась от статуй, но продолжала использовать иконы, представлявшие обычно изображение Христа, которое должно было вызвать почитание, но не поклонение. Поклонения заслуживал один лишь Бог.
Запад предписывал пост в субботу, а т.к. суббота является иудейским праздником, то Восток обвинил Запад в следовании иудейским традициям.
Западные церкви запрещали пение "Аллилуйя" во время Великого поста, т.к. считалось, что это время скорби и печали, но не радости. Восток же считал, что любые обычаи, которые запрещают проявления радости в поклонении Богу, не соответствует христианству.
Народ Византии особенно отвергал попытку папы Николая I в середине IX века вмешаться в назначение патриарха на Востоке, хотя тому и были моральные обоснования. Попытки Николая не привели к успеху, но его вмешательство в дела, которые многие на Востоке считали своими собственными, лишь усугубило плохие отношения между двумя Церквами.
Раскол 1054 года.
Раскол 1054 года как бы подвёл черту под разногласиями, которые были явно меньшего порядка.
Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (1043 - 1059), осудил Церковь на Западе за использование в евхаристии (хлебопреломлении) опресноков. Опресноки вошли в практику Запада с XI века. Папа Лев IX послал кардинала Гумберта и двух других легатов в Византию, чтобы разрешить спор. Делегацию встретили почти оскорбительно. Различия во взглядах становились всё отчётливей, по мере того как продолжалось обсуждение.
16 июля 1054 года римские легаты возложили на алтарь кафедрального собора святой Софии в Константинополе грамоту об отлучении патриарха и его последователей. Патриарх не собирался оставаться в долгу и на соборе предал анафеме папу Римского и его иерархию. Первый великий раскол христианства ("великая схизма") нарушил единство Церкви. С этого времени Римско-Католическая Церковь и Греческая православная Церковь шли своими путями. Обоюдное отлучение продолжалось до 7 декабря 1965 года, когда оно было отменено Павлом VI и Афинагором.
Последствия раскола.
Любое экуменическое движение (движение за объединение всех христианских церквей) проходило с большим трудом после тех горьких событий, которые разделили Восточную и Западную Церкви. Современное экуменическое движение не получает значительной помощи ни со стороны Римской католической Церкви, ни со стороны Греческой православной Церкви. Движение до недавнего времени, было, главным образом протестантским. Ни одна из двух Церквей не желает создания экуменической церкви, кроме как на своих собственных условиях, хотя Восточная Церковь проявила желание вступить в переговоры с протестантами о возобновлении единства.
Раскол отделил Церковь на Востоке от многих жизненно важных событий, которые привели к усилению Церкви на Западе. Возникновение городов, наций и среднего класса, эпоха Возрождения, Реформация миновали Церковь на Востоке, а Римская католическая Церковь испытала их влияние и набрала силу, с одной стороны, усвоив всё полезное, а с другой - отвергнув то, что казалось Риму вредным.
Византийская Церковь, однако, занялась благовестнической работой в этот период:
- в 864 году в христианство были обращены болгары при царе Борисе (правившем с 852 по 889 годы), которые приняли вероисповедание Константинополя;
- монахи Кирилл и Мефодий обратили в христианство моравов, которые вошли в Римскую Церковь;
- древнерусская княгиня Ольга в 965 году приняла христианство и смогла оказать влияние на своего внука Владимира (965 - 1015 годы), так что он в 988 году принял христианство. Это событие ознаменовало начало триумфа византийского христианства в России, которая наряду с большей частью Восточной и Центральной Европы следовала патриарху Константинопольскому;
- в X веке были также обращены в христианство венгры.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39649
от Тарас
(10) Крестовые походы (часть1)
Крестовые походы - величайшее явление европейской истории. Хотя они и не оказали особого влияния на территории, относящиеся к Святой земле, на обладание которой эти походы были направлены. Гораздо большее для дальнейшего развития мира имели, на первый взгляд, второстепенные результаты крестовых походов.
Причины крестовых походов.
Мусульманский мир был расколот из-за территориальных проблем и личных амбиций:
- на месте единой империи от Атлантического океана до Индии образовались отдельные халифаты: в Багдаде, Каире и Кордове (Испания). Между ними не существовало ни военного, ни политического союза.
- углубились разногласия между мусульманами - шиитами - настаивавшими, что все халифаты должны принадлежать роду пророка Мухаммеда, которые считали законными преемниками Мухаммеда, только потомков его зятя - Али; суниты - такие ограничения отвергали.
До XI века совершалось паломничества христиан в Святую землю, начало которому положила мать императора Константина, Елена. В начале XI века Святую землю захватили племена фанатиков - мусульман - турки - сельджуки, пришедшие из Туркестана. В 1055 году они захватили Багдад и объявили своего предводителя султаном, и запретили проход паломникам - христианам через свои земли.
В результате битвы при Пуатье, продолжающегося присутствия мусульман в Испании и мусульманской агрессии на Сицилии, христиане начали испытывать ненависть к исламу.
Клюнийское движение, известное своей преданностью религии, объявило о своём желании посещать святыни, находящиеся в местах земной жизни Иисуса. Клюнийская реформа - преобразования в конце X и начале XI веков в католической церкви, направленные на её укрепление. Движение за реформу возглавило аббатство Клюни во Франции.
Европа увидела, что часть Византии находится в ужасном положении из-за сельджукских захватов.
Совокупность этих причин стала базой для начала крестовых походов.
В 1071 году произошло сражение между сельджуками и византийской армией у крепости Манцикерт, где византийцы были разбиты и турки установили контроль над всей Малой Азией. В 1085 году они захватили Антиохию, а затем и Никею.
Византия послала срочное послание на Запад с просьбой о помощи, после поражения у Манцикерта, но папа Григорий VII не ответил. После падения Никеи Византийский император Алексей I (1081 - 1118 г.г.) направил ещё одну просьбу, на этот раз папе УрбануII (1088 - 1099 г.г.), который откликнулся на этот призыв, т.к. в своей просьбе Алексей указал пункт: освобождение Иерусалима. Именно на этой идее сыграл Урбан для получения большей поддержки.
27 ноября 1095 года проповедуя в Клермонском соборе он пообещал:
- все, принявшие участие в этом походе, получат полное прощение грехов;
- граждане будут освобождены от уплаты налогов;
- заключённые получат свободу;
- приговорённые к смерти смогут получить помилование и прощение у гроба Господня в Иерусалиме;
- церковь обещала покровительство и защиту земельным владениям и семьям тех, кто погибнет на войне.
Добровольцев оказались тысячи. Всех воинов отметили красным крестом, в честь этого поход получил название - "крестовый".
Для начала крестового похода Урбан избрал август 1096 года, но нетерпеливые крестьяне не хотели ждать, пока будут укомплектованы боевые подразделения, будет подготовлен маршрут, оружие и амуниция. Крестьяне собрались в 5(пять) крупных формирования, над которыми не было никакого общего контроля:
- одна из групп перед отправкой в Палестину, решила навести порядок у себя и остановившись в долине реки Рейн, убили тысячи евреев,после чего самораспустились;
- другая группу отправилась в Венгрию и занялась там грабежами, поэтому местные власти применили силу и большую часть крестоносцев уничтожили;
- оставшиеся крестоносцы, около 12 тысяч человек, среди которых было всего 8(восемь) рыцарей, ведомые двумя монахами Петром Хельмитом и Вальтером Пеннилием, не имея должной организации и подготовки тоже скатились на грабежи, разбои по всему пути по Европе. В каждом населённом пункте они насиловали женщин. Летом в 1096 году эта группа (банда) прибыла в Константинополь. Император Алексей понял, что это не то, не что он расчитывал и желая побыстрее избавиться от этих вояк переправил их через пролив Босфор, чтобы они ждали подкрепления. Но крестоносцы пошли к Святой земле и дойдя до Никеи, натолкнулись на турецких лучников и почти все были уничтожены;
- новая армия рыцарей прибыла в Константинополь в 1097 году, здесь тоже не было единого командования. И снова Алексей после принятия ими вассальской присяги, переправил крестоносцев через Босфор, которые захватили Никею 19 июня 1097 года и двинулись на Антиохию. По пути следования крестоносцы создавали свои государства - графство Эдесса, княжество Антиохское, графство Триполи.
7 июня 1099 года около 12 тысяч крестоносцев подошли к стенам Иерусалима и 15 июля ворвались в город. Крестоносцы казнили всех защитников города, около 1 тысячи человек, 70 тысяч жителей мусульман, всех евреев.
Правителем Иерусалима был избран Готфрид Бульонский, после смерти которого на следующий год власть унаследовал его брат Болдуин, провозгласивший себя королём Иерусалима (1100 - 1118 г.г.). К этим государствам добавились ещё и генуэзские, пизанские и венецианские города - владения на побережье, зависящие от поддержки с моря.
Многие крестоносцы начали возвращаться домой, оставив латинские государства в довольно опасной ситуации в окружении поднимающихся мусульман.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(10) Крестовые походы (часть1)
Крестовые походы - величайшее явление европейской истории. Хотя они и не оказали особого влияния на территории, относящиеся к Святой земле, на обладание которой эти походы были направлены. Гораздо большее для дальнейшего развития мира имели, на первый взгляд, второстепенные результаты крестовых походов.
Причины крестовых походов.
Мусульманский мир был расколот из-за территориальных проблем и личных амбиций:
- на месте единой империи от Атлантического океана до Индии образовались отдельные халифаты: в Багдаде, Каире и Кордове (Испания). Между ними не существовало ни военного, ни политического союза.
- углубились разногласия между мусульманами - шиитами - настаивавшими, что все халифаты должны принадлежать роду пророка Мухаммеда, которые считали законными преемниками Мухаммеда, только потомков его зятя - Али; суниты - такие ограничения отвергали.
До XI века совершалось паломничества христиан в Святую землю, начало которому положила мать императора Константина, Елена. В начале XI века Святую землю захватили племена фанатиков - мусульман - турки - сельджуки, пришедшие из Туркестана. В 1055 году они захватили Багдад и объявили своего предводителя султаном, и запретили проход паломникам - христианам через свои земли.
В результате битвы при Пуатье, продолжающегося присутствия мусульман в Испании и мусульманской агрессии на Сицилии, христиане начали испытывать ненависть к исламу.
Клюнийское движение, известное своей преданностью религии, объявило о своём желании посещать святыни, находящиеся в местах земной жизни Иисуса. Клюнийская реформа - преобразования в конце X и начале XI веков в католической церкви, направленные на её укрепление. Движение за реформу возглавило аббатство Клюни во Франции.
Европа увидела, что часть Византии находится в ужасном положении из-за сельджукских захватов.
Совокупность этих причин стала базой для начала крестовых походов.
В 1071 году произошло сражение между сельджуками и византийской армией у крепости Манцикерт, где византийцы были разбиты и турки установили контроль над всей Малой Азией. В 1085 году они захватили Антиохию, а затем и Никею.
Византия послала срочное послание на Запад с просьбой о помощи, после поражения у Манцикерта, но папа Григорий VII не ответил. После падения Никеи Византийский император Алексей I (1081 - 1118 г.г.) направил ещё одну просьбу, на этот раз папе УрбануII (1088 - 1099 г.г.), который откликнулся на этот призыв, т.к. в своей просьбе Алексей указал пункт: освобождение Иерусалима. Именно на этой идее сыграл Урбан для получения большей поддержки.
27 ноября 1095 года проповедуя в Клермонском соборе он пообещал:
- все, принявшие участие в этом походе, получат полное прощение грехов;
- граждане будут освобождены от уплаты налогов;
- заключённые получат свободу;
- приговорённые к смерти смогут получить помилование и прощение у гроба Господня в Иерусалиме;
- церковь обещала покровительство и защиту земельным владениям и семьям тех, кто погибнет на войне.
Добровольцев оказались тысячи. Всех воинов отметили красным крестом, в честь этого поход получил название - "крестовый".
Для начала крестового похода Урбан избрал август 1096 года, но нетерпеливые крестьяне не хотели ждать, пока будут укомплектованы боевые подразделения, будет подготовлен маршрут, оружие и амуниция. Крестьяне собрались в 5(пять) крупных формирования, над которыми не было никакого общего контроля:
- одна из групп перед отправкой в Палестину, решила навести порядок у себя и остановившись в долине реки Рейн, убили тысячи евреев,после чего самораспустились;
- другая группу отправилась в Венгрию и занялась там грабежами, поэтому местные власти применили силу и большую часть крестоносцев уничтожили;
- оставшиеся крестоносцы, около 12 тысяч человек, среди которых было всего 8(восемь) рыцарей, ведомые двумя монахами Петром Хельмитом и Вальтером Пеннилием, не имея должной организации и подготовки тоже скатились на грабежи, разбои по всему пути по Европе. В каждом населённом пункте они насиловали женщин. Летом в 1096 году эта группа (банда) прибыла в Константинополь. Император Алексей понял, что это не то, не что он расчитывал и желая побыстрее избавиться от этих вояк переправил их через пролив Босфор, чтобы они ждали подкрепления. Но крестоносцы пошли к Святой земле и дойдя до Никеи, натолкнулись на турецких лучников и почти все были уничтожены;
- новая армия рыцарей прибыла в Константинополь в 1097 году, здесь тоже не было единого командования. И снова Алексей после принятия ими вассальской присяги, переправил крестоносцев через Босфор, которые захватили Никею 19 июня 1097 года и двинулись на Антиохию. По пути следования крестоносцы создавали свои государства - графство Эдесса, княжество Антиохское, графство Триполи.
7 июня 1099 года около 12 тысяч крестоносцев подошли к стенам Иерусалима и 15 июля ворвались в город. Крестоносцы казнили всех защитников города, около 1 тысячи человек, 70 тысяч жителей мусульман, всех евреев.
Правителем Иерусалима был избран Готфрид Бульонский, после смерти которого на следующий год власть унаследовал его брат Болдуин, провозгласивший себя королём Иерусалима (1100 - 1118 г.г.). К этим государствам добавились ещё и генуэзские, пизанские и венецианские города - владения на побережье, зависящие от поддержки с моря.
Многие крестоносцы начали возвращаться домой, оставив латинские государства в довольно опасной ситуации в окружении поднимающихся мусульман.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39650
от Тарас
(11) Крестовые походы (часть 2)
В 1144 году мусульмане захватили графство Эдесса. В Европе это известие послужило толчком к организации II крестового похода.
Ответственность за его объявление взял на себя Бернард Клервосский; именно ему удалось заставить действовать Конрада III - короля Германии и Людовика VII - короля Франции.
Поход начался в 1147 году и когда две армии добрались в 1148 году до Иерусалима, то их численность составляла всего 10% от первоначального состава.
Армии осадили Иерусалим, но взять город не смогли, т.к. защитники города - королевства не захотели отдавать свою власть другим. Постоянное соперничество военачальников не прибавляло осаждающей армии единства. Этот поход закончился полной неудачей, король Людовик остался в
Палестине ещё на 1 год, чтобы посетить все святые места.
Между тем египетский султан Салах-ад-Дин (Саладин) (1138 - 1193 г.г.) в 1175 году объединил под своеё властью Египет и Сирию, используя передышку после второго крестового похода.
Но, когда в 1183 году оставшиеся за Иорданом европейцы из мелкого дворянства попытались разрушить Медину - один из центров мусульманства и открыто заявили о своём намерении уничтожить Мекку, то Салах-ад -Дин перешёл от полумер в отношении христиан к полномасштабной войне, особенно после того, как его сестра попала в плен после захвата в 1186 году крестоносцами султанского каравана.
Он сосредоточил свои силы на западе Галилейского моря, взяв под контроль все источники питьевой воды. И когда христианская армия двигалась в сторону Мекки, в пыли и мучимая жаждой, Салах-ад-Дин приказал поджечь сухую траву и крестоносцы начали задыхаться в дыму. В это время на них напали мусульмане и уничтожили всю армию. Вся Палестина оказалась в руках мусульман, за исключением Иерусалима. Султан предложил городу сдаться без боя и после отказа, после 12-дневной осады, захватил город. Пленных христиан было около 60 тысяч, но практически все они были отпущены на свободу, в отличие от захвата Иерусалима христианами 88 лет назад.
Потеря Иерусалима в 1187 году оказалась ещё одним ударом по христианской Европе. С этим связано начало III-го крестового похода, получившего название "королевский поход". Фридрих Барбаросса (Рыжебородый), германский император (1152 - 1190 г.г.), не дожидаясь подкрепления от французского короля Филиппа II (1180 - 1223 г.г.) и Ричарда Львиное Сердце, короля Англии (1189 - 1199 г.г.), решил выступить немедленно.
Во время перехода по Малой Азии его армия постоянно атаковывалась мусульманами, солдаты умирали от голода. Сам Фридрих, 70 лет от роду, утонул при форсировании маленькой речки в Киликии. Лишь жалкая горстка его солдат смогла достичь Палестины.
В 1190 году выступили и Филипп с Ричардом. После высадки на Сицилии и захвата Кипра (владение Византии), армия подошла к Аккре, где христиане находились в осаде уже 19 месяцев. После взятия города, французский король, заболевший лихорадкой, вернулся домой,оставив Ричарда в одиночестве. Ричард ещё 1 год проводил в Палестине военные операции, но успеха не имел. В конце-концов Салах-ад-Дин и Ричард подписали мирное соглашение, которое было приемлемо для обеих сторон. По условиям этого договора христианские паломники могли посещать Иерусалим, но город оставался под мусульманским правлением. Это означало, что Европа не смогла отвоевать Святую землю.
Когда в 1198 году Иннокентий взошёл на папский престол, он сразу начал выступать за новый IV крестовый поход, однако европейские монархи не откликнулись, т.к. были заняты своими проблемами.
Но через несколько лет удалось набрать достаточно большое количество рыцарей для похода, но основные трудности возникли с наличными деньгами, которыми европейские короли должны были снабдить армию. Главной силой в этом походе стали папа Иннокентий и другие проповедники. Иннокентий решил сначала переправить армию через Средиземное море в Египет и устроить там плацдарм, а затем начать наступление на Палестину.
Венецианские купцы согласились переправить армию на своих кораблях за 85000 марок и половину будущих трофеев. Однако в это же время венецианцы заключили с Египтом тайное соглашение, по которому они д.б. высадить крестоносцев в другом месте.
В 1202 году крестоносцы собрались в Венеции, но у них не хватало 34000 марок. Венецианцы согласились принять меньшую сумму, но с одним условием: крестоносцы должны разрушить христианский город Зара, мешавший торговле венецианцев. Хотя папа Иннокентий отказался от этого предложения, крестоносцы захватили город и грабили его 5 дней, разделив между собой всё награбленное.
Между тем из Константинополя к крестоносцам обратился за помощью Алексей, сын низложенного императора Исаака II (1185 - 1195 г.г.). Он приехал в Венецию в 1202 году, желая, чтобы крестоносцы помогли ему взойти на престол. Венецианцы и крестоносцы выдвинули следующие условия:
- выплата 200000 марок;
- экипировка византийской армии в 10000 человек для совместного похода в Святую землю;
- признание восточным православием своего подчинения Римскому папству.
Даже учитывая последнее условие, папа Иннокентий отказался поддержать Алексея, но несмотря на это армия на 480 кораблях отправилась в Византию.
Крестоносцы прибыли в Константинополь летом 1203 года, и не встретив особого сопротивления, посадили на престол Алексея. Но когда греки узнали о цене, они отказались выполнить данное Алексеем обещание. В ответ на это крестоносцы объявили войну Византии, осадили Константинополь и через месяц захватили город. Константинополь был разграблен, в пожарах сгорели богатейшие библиотеки, святые реликвии были вывезены в Европу. Крестоносцы назначили нового императора и управляли этой землёй как феодалы. Основанная Латинская империя просуществовала 56 лет.
Большинство историков сходятся в одном: после такого разгрома Константинополь больше никогда не смог восстановить былое величие и силу, что позволило туркам всего лишь 2 века спустя захватить город.
Другой трагедией того времени стал крестовый поход детей, который состоялся в 1212 году. Французский мальчик Стефан выдвинул идею, что чистота детей сможет добиться успеха там, где проиграла порочность родителей. Его проповедь крестового похода привлекла во Францию тысячи детей, средний возраст которых был 12 лет. Все они отправились в Иерусалим. Дети полагали, что их вера устранит такую преграду, как Средиземное море, и они смогут по его дну пройти в Святую землю. Но, прибыв в Марсель, они увидели, что море не не отступает перед ними. Купцы предложили переправить их через море, но вместо Иерусалима они отвезли их в Тунис, где продали в мусульманское рабство.
Другая группа детей пришла в Геную из Германии и здесь, в отличие от роковой французской экспедиции, большинству удалось вернуться домой. Историки считают, что в общей сложности в этот поход было втянуто более 100000 детей, причём около 30000 из них не вернулась домой.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(11) Крестовые походы (часть 2)
В 1144 году мусульмане захватили графство Эдесса. В Европе это известие послужило толчком к организации II крестового похода.
Ответственность за его объявление взял на себя Бернард Клервосский; именно ему удалось заставить действовать Конрада III - короля Германии и Людовика VII - короля Франции.
Поход начался в 1147 году и когда две армии добрались в 1148 году до Иерусалима, то их численность составляла всего 10% от первоначального состава.
Армии осадили Иерусалим, но взять город не смогли, т.к. защитники города - королевства не захотели отдавать свою власть другим. Постоянное соперничество военачальников не прибавляло осаждающей армии единства. Этот поход закончился полной неудачей, король Людовик остался в
Палестине ещё на 1 год, чтобы посетить все святые места.
Между тем египетский султан Салах-ад-Дин (Саладин) (1138 - 1193 г.г.) в 1175 году объединил под своеё властью Египет и Сирию, используя передышку после второго крестового похода.
Но, когда в 1183 году оставшиеся за Иорданом европейцы из мелкого дворянства попытались разрушить Медину - один из центров мусульманства и открыто заявили о своём намерении уничтожить Мекку, то Салах-ад -Дин перешёл от полумер в отношении христиан к полномасштабной войне, особенно после того, как его сестра попала в плен после захвата в 1186 году крестоносцами султанского каравана.
Он сосредоточил свои силы на западе Галилейского моря, взяв под контроль все источники питьевой воды. И когда христианская армия двигалась в сторону Мекки, в пыли и мучимая жаждой, Салах-ад-Дин приказал поджечь сухую траву и крестоносцы начали задыхаться в дыму. В это время на них напали мусульмане и уничтожили всю армию. Вся Палестина оказалась в руках мусульман, за исключением Иерусалима. Султан предложил городу сдаться без боя и после отказа, после 12-дневной осады, захватил город. Пленных христиан было около 60 тысяч, но практически все они были отпущены на свободу, в отличие от захвата Иерусалима христианами 88 лет назад.
Потеря Иерусалима в 1187 году оказалась ещё одним ударом по христианской Европе. С этим связано начало III-го крестового похода, получившего название "королевский поход". Фридрих Барбаросса (Рыжебородый), германский император (1152 - 1190 г.г.), не дожидаясь подкрепления от французского короля Филиппа II (1180 - 1223 г.г.) и Ричарда Львиное Сердце, короля Англии (1189 - 1199 г.г.), решил выступить немедленно.
Во время перехода по Малой Азии его армия постоянно атаковывалась мусульманами, солдаты умирали от голода. Сам Фридрих, 70 лет от роду, утонул при форсировании маленькой речки в Киликии. Лишь жалкая горстка его солдат смогла достичь Палестины.
В 1190 году выступили и Филипп с Ричардом. После высадки на Сицилии и захвата Кипра (владение Византии), армия подошла к Аккре, где христиане находились в осаде уже 19 месяцев. После взятия города, французский король, заболевший лихорадкой, вернулся домой,оставив Ричарда в одиночестве. Ричард ещё 1 год проводил в Палестине военные операции, но успеха не имел. В конце-концов Салах-ад-Дин и Ричард подписали мирное соглашение, которое было приемлемо для обеих сторон. По условиям этого договора христианские паломники могли посещать Иерусалим, но город оставался под мусульманским правлением. Это означало, что Европа не смогла отвоевать Святую землю.
Когда в 1198 году Иннокентий взошёл на папский престол, он сразу начал выступать за новый IV крестовый поход, однако европейские монархи не откликнулись, т.к. были заняты своими проблемами.
Но через несколько лет удалось набрать достаточно большое количество рыцарей для похода, но основные трудности возникли с наличными деньгами, которыми европейские короли должны были снабдить армию. Главной силой в этом походе стали папа Иннокентий и другие проповедники. Иннокентий решил сначала переправить армию через Средиземное море в Египет и устроить там плацдарм, а затем начать наступление на Палестину.
Венецианские купцы согласились переправить армию на своих кораблях за 85000 марок и половину будущих трофеев. Однако в это же время венецианцы заключили с Египтом тайное соглашение, по которому они д.б. высадить крестоносцев в другом месте.
В 1202 году крестоносцы собрались в Венеции, но у них не хватало 34000 марок. Венецианцы согласились принять меньшую сумму, но с одним условием: крестоносцы должны разрушить христианский город Зара, мешавший торговле венецианцев. Хотя папа Иннокентий отказался от этого предложения, крестоносцы захватили город и грабили его 5 дней, разделив между собой всё награбленное.
Между тем из Константинополя к крестоносцам обратился за помощью Алексей, сын низложенного императора Исаака II (1185 - 1195 г.г.). Он приехал в Венецию в 1202 году, желая, чтобы крестоносцы помогли ему взойти на престол. Венецианцы и крестоносцы выдвинули следующие условия:
- выплата 200000 марок;
- экипировка византийской армии в 10000 человек для совместного похода в Святую землю;
- признание восточным православием своего подчинения Римскому папству.
Даже учитывая последнее условие, папа Иннокентий отказался поддержать Алексея, но несмотря на это армия на 480 кораблях отправилась в Византию.
Крестоносцы прибыли в Константинополь летом 1203 года, и не встретив особого сопротивления, посадили на престол Алексея. Но когда греки узнали о цене, они отказались выполнить данное Алексеем обещание. В ответ на это крестоносцы объявили войну Византии, осадили Константинополь и через месяц захватили город. Константинополь был разграблен, в пожарах сгорели богатейшие библиотеки, святые реликвии были вывезены в Европу. Крестоносцы назначили нового императора и управляли этой землёй как феодалы. Основанная Латинская империя просуществовала 56 лет.
Большинство историков сходятся в одном: после такого разгрома Константинополь больше никогда не смог восстановить былое величие и силу, что позволило туркам всего лишь 2 века спустя захватить город.
Другой трагедией того времени стал крестовый поход детей, который состоялся в 1212 году. Французский мальчик Стефан выдвинул идею, что чистота детей сможет добиться успеха там, где проиграла порочность родителей. Его проповедь крестового похода привлекла во Францию тысячи детей, средний возраст которых был 12 лет. Все они отправились в Иерусалим. Дети полагали, что их вера устранит такую преграду, как Средиземное море, и они смогут по его дну пройти в Святую землю. Но, прибыв в Марсель, они увидели, что море не не отступает перед ними. Купцы предложили переправить их через море, но вместо Иерусалима они отвезли их в Тунис, где продали в мусульманское рабство.
Другая группа детей пришла в Геную из Германии и здесь, в отличие от роковой французской экспедиции, большинству удалось вернуться домой. Историки считают, что в общей сложности в этот поход было втянуто более 100000 детей, причём около 30000 из них не вернулась домой.
church.yalta.ua/material/191
12 года 7 мес назад - 12 года 3 мес назад #39660
от Тарас
(12) Крестовые походы (часть 3)
На 4-м Латеранском соборе в 1215 году было решено провести V крестовый поход. Он был намечен на 1217 год, армия была укомплектована в основном из немецких и венгерских солдат с венгерским королём Андреем во главе. На этот раз поход был направлен против Египта, точнее против Дамьетты, самого восточного города в устье Нила. Город капитулировал после годичной осады в 1218 году, затем крестоносцы потратили ещё 3 года, пытаясь расширить плацдарм, но безуспешно. В 1221 году крестоносцы были вынуждены оставить город. Этот поход так ничем и завершился. Это был последний случай, когда церковь самостоятельно оплачивала расходы, связанные с вооружённой борьбой против мусульман.
VI крестовый поход связывают в основном с именем германского императора Фридриха II. В 1227 году он женился на 14 летней дочери полноправного, но находящегося в изгнании короля Иерусалима. Заявив свои претензии на этот трон, Фридрих отправился в Иерусалим, но по дороге заболел и вынужден был вернуться домой. За это папа Григорий IX отлучил его от церкви, но Фридрих, не сломленный и отважный, снова поплыл в Иерусалим, несмотря на то, что отлучённым это было запрещено. В Палестине Фридрих подписал с мусульманами соглашение, по которому побережье Палестины, Вифлеем, Назарет и Иерусалим без храмовой территории отходили христианам. Папа Григорий отказался ратифицировать это соглашение. В марте 1229 года Фридрих сам себя объявил королём Иерусалима. Но в 1244 году турки снова напали на эти земли и опять захватили Иерусалим.
В этот же 1244 год король Франции Людовик IX (1226 - 1270 г.г.) взял крест и отправился в VII крестовый поход. Крестоносцы переправились по морю в Египет и в июне 1249 года захватили Дамьетту.Но когда они попытались подняться вверх по Нилу, мусульмане окружили и разбили их. Крестоносцы побежали и на полпути от Дамьетты в королевской армии вспыхнула эпидемия дизентерии и 6 апреля 1250 года Людовик сдал свою 10000 армию египтянам. Он выкупил себя из плена за огромную сумму и после 4-летнего путешествия по святым местам в Палестине вернулся во Францию в 1254 году.
Вскоре после его возвращения из Палестины представители христианской знати и итальянских морских городов начали между собой борьбу за приоритет в Палестине, что истощало последние силы христиан. Это дало возможность новому правителю Египта, продвигаясь по берегу Средиземного моря, захватить в 1265 году Кесарию, а в 1268 году Антиохию, которая была в руках христиан с1208 года. Население города было либо вырезано, либо продано в рабство, сам город был разрушен и уже никогда не смог восстановиться.
Падение Антиохии произвело на Европу огромное впечатление. Людовик IX, Король Франции, снова поднимает крест, его примеру последовал его сын, но большинство французской знати не поддержало короля. В1270 году Людовик решает напасть на Тунис, там он обращает в христианство его правителя и отправляется в поход на Египет. Во время похода в 1270 года король умирает и оставшаяся без командования армия подписала мирное соглашение с султаном и вернулась домой.
В VIII крестовом походе д.б. принять участие английский принц Эдуард, но он опоздал и не смог присоединиться к войскам, двигающимся на Тунис. Поэтому он переправился в Аккру, город на побережье Палестины и в1271 году начинает наступление на Иерусалим. Но в 1272 году умер его отец, завещав ему Английский трон, и он уходит из Палестины.
Аккра была крупнейшим христианским центром и твердыней на Святой земле, там было 40 церквей, 20000 жителей, укрытых за двойными стенами. Но в 1291 году после 43-дневной осады город пал под ударами мусульман, которые использовали более 100 осадных машин. Всего в городе вместе с укрывшимися жителями пригородов было 60000 человек. Мусульмане убили большинство жителей, в т.ч. монахов-доминиканцев, которых резали прямо в церкви во время пения псалмов. Это стало фактически концом христианского присутствия в Палестине. После падения Аккры недолго продержались и остальные города побережья: Тир, Сидон, Бейрут. Чтобы исключить саму возможность новых крестовых походов, мусульмане разграбили всё побережье. Титул короля Иерусалима просуществовал ещё некоторое время. На этом крестовые походы закончились.
РЕЗУЛЬТАТЫ КРЕСТОВЫХ ПОХОДОВ
Первый крестовый поход укрепил положение папства, т.к. он был успешным. Последующие неудачные походы пошатнули его престиж.
Осознание того, что христиане жестоко расправлялись с мусульманами, отрицательно повлияло на христианскую веру. Многие мыслители стали задаваться вопросом: "А необходимо ли повсеместное распространение христианства, такими методами?"
Крестовые походы способствовали созданию военизированных орденов, которые представляли собой объединение вооружённых рыцарей, принявших монашество:
- орден тамплиеров, основанный в 1118 году, посвятил себя защите паломников в Иерусалим. Красный крест на плащах рыцарей стал позднее символом общества Красного Креста;
- орден госпитальеров, получил своё название от госпиталя св. Иоанна в Иерусалима, который в 1023 году основали купцы. Госпитальеры тоже защищали паломников. После окончательной потери Святой земли они перебрались на Мальту;
- орден тевтонцев был основан в 1190 году во время осады Аккры немецкими рыцарями, сопровождавшими короля Фридриха Барбароссу. После падения города , они переселились в Пруссию.
Крестовые походы сыграли огромную роль в развитии системы индульгенций. Индульгенция представляла собой отмену временного наказания за грех, но не за проступок, потому что последний прощался только Богом. При этом временное наказание, которое не было искуплено при жизни, д.б. искуплено потом в чистилище. Ранее посещения гробниц апостолов в Риме уменьшало часть наказания, но полного прощения невозможно было получить, пока папа Урбан в Клермоне не даст на то согласия.
В 1198 году папа Иннокентий после провала III крестового похода объявил о таком же полном отпущении грехов человеку, который субсидирует и вооружит другого человека для участия в крестовом походе.
Затем индульгенции стали выдаваться и за участие во внутригосударственных конфликтах.
Постоянное использование индульгенций для поддержания благосостояния церкви привело к их обесцениванию. В конце концов индульгенции стали выдаваться за совсем незначительные вещи, например за несколько монет, положенных в копилку церкви. Результатом такого развития событий стало известное выступление Мартина Лютера в Виттенберге.
Крестовые походы привели к ослаблению феодального строя в Европе и подъёму национализма.
Крестовые походы оказали огромное влияние на развитие географии и мировой торговли. Благодаря развитию торговли, что приносило огромную прибыль, была заложена основа для развития искусств эпохи Ренессанса.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(12) Крестовые походы (часть 3)
На 4-м Латеранском соборе в 1215 году было решено провести V крестовый поход. Он был намечен на 1217 год, армия была укомплектована в основном из немецких и венгерских солдат с венгерским королём Андреем во главе. На этот раз поход был направлен против Египта, точнее против Дамьетты, самого восточного города в устье Нила. Город капитулировал после годичной осады в 1218 году, затем крестоносцы потратили ещё 3 года, пытаясь расширить плацдарм, но безуспешно. В 1221 году крестоносцы были вынуждены оставить город. Этот поход так ничем и завершился. Это был последний случай, когда церковь самостоятельно оплачивала расходы, связанные с вооружённой борьбой против мусульман.
VI крестовый поход связывают в основном с именем германского императора Фридриха II. В 1227 году он женился на 14 летней дочери полноправного, но находящегося в изгнании короля Иерусалима. Заявив свои претензии на этот трон, Фридрих отправился в Иерусалим, но по дороге заболел и вынужден был вернуться домой. За это папа Григорий IX отлучил его от церкви, но Фридрих, не сломленный и отважный, снова поплыл в Иерусалим, несмотря на то, что отлучённым это было запрещено. В Палестине Фридрих подписал с мусульманами соглашение, по которому побережье Палестины, Вифлеем, Назарет и Иерусалим без храмовой территории отходили христианам. Папа Григорий отказался ратифицировать это соглашение. В марте 1229 года Фридрих сам себя объявил королём Иерусалима. Но в 1244 году турки снова напали на эти земли и опять захватили Иерусалим.
В этот же 1244 год король Франции Людовик IX (1226 - 1270 г.г.) взял крест и отправился в VII крестовый поход. Крестоносцы переправились по морю в Египет и в июне 1249 года захватили Дамьетту.Но когда они попытались подняться вверх по Нилу, мусульмане окружили и разбили их. Крестоносцы побежали и на полпути от Дамьетты в королевской армии вспыхнула эпидемия дизентерии и 6 апреля 1250 года Людовик сдал свою 10000 армию египтянам. Он выкупил себя из плена за огромную сумму и после 4-летнего путешествия по святым местам в Палестине вернулся во Францию в 1254 году.
Вскоре после его возвращения из Палестины представители христианской знати и итальянских морских городов начали между собой борьбу за приоритет в Палестине, что истощало последние силы христиан. Это дало возможность новому правителю Египта, продвигаясь по берегу Средиземного моря, захватить в 1265 году Кесарию, а в 1268 году Антиохию, которая была в руках христиан с1208 года. Население города было либо вырезано, либо продано в рабство, сам город был разрушен и уже никогда не смог восстановиться.
Падение Антиохии произвело на Европу огромное впечатление. Людовик IX, Король Франции, снова поднимает крест, его примеру последовал его сын, но большинство французской знати не поддержало короля. В1270 году Людовик решает напасть на Тунис, там он обращает в христианство его правителя и отправляется в поход на Египет. Во время похода в 1270 года король умирает и оставшаяся без командования армия подписала мирное соглашение с султаном и вернулась домой.
В VIII крестовом походе д.б. принять участие английский принц Эдуард, но он опоздал и не смог присоединиться к войскам, двигающимся на Тунис. Поэтому он переправился в Аккру, город на побережье Палестины и в1271 году начинает наступление на Иерусалим. Но в 1272 году умер его отец, завещав ему Английский трон, и он уходит из Палестины.
Аккра была крупнейшим христианским центром и твердыней на Святой земле, там было 40 церквей, 20000 жителей, укрытых за двойными стенами. Но в 1291 году после 43-дневной осады город пал под ударами мусульман, которые использовали более 100 осадных машин. Всего в городе вместе с укрывшимися жителями пригородов было 60000 человек. Мусульмане убили большинство жителей, в т.ч. монахов-доминиканцев, которых резали прямо в церкви во время пения псалмов. Это стало фактически концом христианского присутствия в Палестине. После падения Аккры недолго продержались и остальные города побережья: Тир, Сидон, Бейрут. Чтобы исключить саму возможность новых крестовых походов, мусульмане разграбили всё побережье. Титул короля Иерусалима просуществовал ещё некоторое время. На этом крестовые походы закончились.
РЕЗУЛЬТАТЫ КРЕСТОВЫХ ПОХОДОВ
Первый крестовый поход укрепил положение папства, т.к. он был успешным. Последующие неудачные походы пошатнули его престиж.
Осознание того, что христиане жестоко расправлялись с мусульманами, отрицательно повлияло на христианскую веру. Многие мыслители стали задаваться вопросом: "А необходимо ли повсеместное распространение христианства, такими методами?"
Крестовые походы способствовали созданию военизированных орденов, которые представляли собой объединение вооружённых рыцарей, принявших монашество:
- орден тамплиеров, основанный в 1118 году, посвятил себя защите паломников в Иерусалим. Красный крест на плащах рыцарей стал позднее символом общества Красного Креста;
- орден госпитальеров, получил своё название от госпиталя св. Иоанна в Иерусалима, который в 1023 году основали купцы. Госпитальеры тоже защищали паломников. После окончательной потери Святой земли они перебрались на Мальту;
- орден тевтонцев был основан в 1190 году во время осады Аккры немецкими рыцарями, сопровождавшими короля Фридриха Барбароссу. После падения города , они переселились в Пруссию.
Крестовые походы сыграли огромную роль в развитии системы индульгенций. Индульгенция представляла собой отмену временного наказания за грех, но не за проступок, потому что последний прощался только Богом. При этом временное наказание, которое не было искуплено при жизни, д.б. искуплено потом в чистилище. Ранее посещения гробниц апостолов в Риме уменьшало часть наказания, но полного прощения невозможно было получить, пока папа Урбан в Клермоне не даст на то согласия.
В 1198 году папа Иннокентий после провала III крестового похода объявил о таком же полном отпущении грехов человеку, который субсидирует и вооружит другого человека для участия в крестовом походе.
Затем индульгенции стали выдаваться и за участие во внутригосударственных конфликтах.
Постоянное использование индульгенций для поддержания благосостояния церкви привело к их обесцениванию. В конце концов индульгенции стали выдаваться за совсем незначительные вещи, например за несколько монет, положенных в копилку церкви. Результатом такого развития событий стало известное выступление Мартина Лютера в Виттенберге.
Крестовые походы привели к ослаблению феодального строя в Европе и подъёму национализма.
Крестовые походы оказали огромное влияние на развитие географии и мировой торговли. Благодаря развитию торговли, что приносило огромную прибыль, была заложена основа для развития искусств эпохи Ренессанса.
church.yalta.ua/material/191
12 года 3 мес назад - 12 года 3 мес назад #50957
от Тарас
(13) Реформация (часть I )
Недостаточно внимания уделялось Реформации как религиозному движению, которое происходило большей частью среди германских народов Северной и Западной Европы. Большинство наций, которые приняли принципы Реформации, никогда не являлись частью древней Римской империи и даже не граничили с её территорией. Латинские нации Южной Европы не приняли Реформации и сохранили верность Римской католической системе.
Возможно, рационалистический и критический дух Возрождения настолько овладел людьми Южной Европы, что их не заботили духовные проблемы. Похоже, они были удовлетворены религией, внешней и формальной, которая оставляла им свободу посвящать жизнь наслаждению материальным благополучием. Даже папы в эпоху Возрождения больше времени уделяли культурной деятельности, чем исполнению своих религиозных обязанностей. Как бы то ни было протестантская Реформация не нашла поддержки к югу от Альп, но её принципы приветствовались народами тевтонского происхождения.
Это явление объясняется несколькими причинами:
Германские гуманисты с их отрицательным сатирическим критицизмом Римской Церкви в таких книгах, как " Похвала глупости " Эразма Роттердамского и греческий Новый Завет с представлением там позитивного христианства, были широко известны высшим образованным классам Северной Европы. Чтение возбуждало дух неудовольствия папской системой и желание провести реформы в религии.
Другой причиной может быть то, что мистическая традиция религии сильнее укоренилась на тевтонских землях, чем в Италии или Испании. Вы легко вспомните, что многие мистики были немцами или голландцами. Благочестивый бюргер, прочитав книгу " О подражании Христу " Фомы Кемпийского, прилагал усилия к тому, чтобы сделать религию практичной. В это время они не были настолько умудрены в своей культуре, как жители Южной Европы.
Поскольку Германия не имела мощного национального правителя для защиты её интересов, папству было легче выкачивать оттуда деньги. Открытие новых шахт дало Германии ещё больше благополучия, и папство покушалось на него. Римская Церковь также владела большим количеством земли в Германии. Вдобавок немецкий средний класс испытывал на себе финансовые злоупотребления иерархии. Национальный дух и негодование по поводу вывоза богатств из Германии в своём сочетании создали атмосферу, благоприятствовавшую любому движению, которое могло привести к восстанию против Рима. Основным, однако, оставался вопрос, каким образом человек может спастись.
В Германии XVI века встретились человек и время. Германия получила своего Лютера, в котором все силы оппозиции Риму могли быть сконцентрированы в Декларации духовной независимости. К 1517 году Лютер уже сформировался как человек и был критически настроен к системе индульгенций. Между 1518 и 1521 годами он был вынужден разорвать с Римской Церковью. С 1522 по 1530 годы протекал период организации, и с 1531 года до мира в Аугсбурге в 1555 году лютеранство, возглавляемое Лютером, а после смерти его другом Меланхтоном, вошло в эпоху конфликта с папством и консолидации своих усилий.
Формирование Лютера до 1517 года:
Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в небольшом городе Айслебене. Его отец происходил из семьи свободных крестьян, жившей неподалёку от Айслебена. Он заработал состояние предпринимательством на медных рудниках и стал человеком со значительным достатком. К 1511 году он уже вложил свои деньги в шесть шахт и в две плавильни, но положение в семье ещё было сложным, когда родился Лютер. Лютер воспитывался в суровой дисциплине того времени. Говорят, что мать однажды наказала его хлыстом до крови из-за того, что он как-то украл орех. Однажды утром в латинской школе в Манефельде его наказали пятнадцатью ударами кнутом. Его крестьянские родители, особенно его благочестивая, но суеверная мать, привили ему многие из суеверий их класса, но некоторые из этих ужасов преследовали его и в долгих попытках найти спасение для своей души. Любовь к тяжёлой работе, сильная воля и практичный консерватизм присутствовали в нём от рождения. После недолгой учёбы в школе Братства общинной жизни в Магдебурге Лютера послали в школу в Эйзёнахе (1498 - 1501 г.г.). Пищу и приют предоставили ему друзья. Здесь он хорошо выучил латынь, которая была необходима для поступления в университет. В 1501 году в университете Эрфурта он начал изучать философию Аристотеля под влиянием учителей, которые следовали взглядам Вильяма Оккама. Вильям учил, что Откровение является единственным наставлением в вере. Рассудок является наставлением в поисках философской истины. Таким образом, изучение философии в Эрфурте познакомило Лютера с необходимостью божественного вмешательства для познания духовной истины и спасения. В 1502 или 1503 году он получил степень бакалавра искусств и в 1505 году стал магистром искусств.
Отец хотел, чтобы он изучал закон, но в 1505 году Лютер в сильном страхе перед жестокой бурей на дороге около Стоттергейма пообещал святой Марии, что станет монахом, если останется в живых. Возможно, его растущая забота о своей душе лишь нашла окончательное выражение в этом обете в июле 1505 года, в обете, который его отец назвал кознями дьявола. Примерно двумя неделями позже Лютер уже был в монастыре августинцев в Эрфурте. Здесь в 1507 году он был рукоположен и совершал свои первые мессы.
Зимой 1508 года Лютер в течение одного семестра преподавал богословие в новом университете, Который был открыт в Виттенберге Фридрихом Мудрым, курфюрстом Саксонским, в 1502 году. Учёба в Эрфурте была также в основном связана с богословием. Эти занятия лишь усилили борьбу в душе, но он нашёл некоторую поддержку в наставлениях Штаупица, викарного генерала ордена, который увещевал его полагаться на Бога и изучать Библию.
Зимой 1511 года Лютера послали в Рим по делам ордена. Наблюдая там коррупцию и роскошь Римской Церкви, он осознал необходимость реформы. Он проводил много времени в церквах, рассматривая многочисленные мощи, находившиеся в Риме. Его поразило легкомыслие итальянских священников, которые могли совершать несколько обеден, пока он успевал совершить одну.
В 1511 году Лютер окончательно переехал в Виттенберг. Здесь в течение следующего года он стал профессором богословия и получил степень доктора богословия. Он оставался в должности лектора по библейскому богословию до своей смерти. В это время ему также предоставили пост в тюрьме, где он пришёл к осознанию оправдания по вере. Именно в этом университете он и группа сотрудничавших с ним профессоров и студентов приняли взгляды, которым предстояло распространиться по всей Германии.
Лютер читал лекции о книгах Библии на родном языке, а чтобы делать это со знанием дела, начал изучать оригинальные языки Библии. Он постепенно выработал идею, что лишь в Библии, можно найти истинный авторитет. С 1513 по 1515 год он читал лекции о Псалмах, с 1515 по 1517 год - о Послании к Римлянам и позже о Посланиях к Галатам и Евреям. С 1512 по 1516 год, занимаясь подготовкой к этим лекциям, он нашёл мир в душе, которого не мог достичь прежде в обрядах и аскетических действиях или же в известном сочинении о мистиках " Немецкая теология ", которое он опубликовал на немецком языке в 1516 году. Чтение Послания к Римлянам 1:17 убедило его, что только вера может оправдать человека перед Богом, и с этого времени основными положениями его богословской системы стали SOLA FIDE, или оправдание по вере, и SOLA SCRIPTURA, то есть идея о том, что Писание является единственным авторитетом для грешных людей, пытающихся найти спасение. Штаупиц, посещение Рима, сочинения мистиков и отцов Церкви, особенно Августина, оказали формирующее влияние на его жизнь, но к вере во Христа как единственно возможному пути спасения привело его одно только изучение Библии.
В 1517 году Тетцель, коварный агент архиепископа Альбрехта, начал продавать индульгенции в Ютерброке около Виттенберга. Тетцель провозглашал, что покаяние не является необходимым для покупавших индульгенции и что индульгенция даёт полное прощение всего греха. Вместе с его последователями, возмутившись вымогательством у людей в этой нечестивой затее, Лютер решил составить публичный протест. И вот 31 октября 1517 года Лютер прибил свои 95 тезисов на двери дворцовой церкви в Виттенберге. В них он осудил злоупотребление системой индульгенций и взывал ко всем входящим обсудить этот вопрос. Чтение 95 тезисов обнаруживает, что Лютер критиковал лишь злоупотребление системой индульгенций, однако в период с 1518 по 1521 годы ему пришлось признать, что отделение от римской системы - единственный способ провести реформы, которые вернули бы Церковь к идеалу, данному в Писаниях. Перевод на немецкий язык и издание тезисов типографским способом привело к быстрому распространению идей Лютера.
Разрыв с Римом (1518 - 1521 годы):
После опубликования тезисов Тетцель призвал все силы доминиканского ордена утихомирить Лютера, который нашёл поддержку у ордена августинцев. Именно из-за этого конфликта в первые годы Реформации рационалисты начали безосновательно утверждать, что Реформация являлась лишь перебранкой монахов. Лютера призвали обсудить эту проблему перед членами его ордена в Гейдельберге в 1518 году, но обсуждение принесло мало пользы за исключением того, что круг людей, принимавших взгляды Лютера, расширился и стал включать в себя Мартина Бусера (1491 - 1551 г.г.). В 1518 году в Виттенбергский университет в качестве профессора греческого языка в возрасте 21 года прибыл Филипп Меланхтон (1497 - 1560 г.г.), ценный помощник, который позже поддержал истинную отвагу Лютера своей мягкой рассудительностью. Он хорошо знал классические языки и древнееврейский язык, и если Лютер великим пророческим голосом Реформации, то Меланхтон стал её богословом.
К осени 1518 года Лютер стал утверждать, что единственным судьёй в близившемся споре будет не папа, не Церковь, но Библия. Он бы уступил доминиканцам, если бы не поддержка Фридриха, курфюрста Саксонского, который был одним из людей, избиравших императора Священной Римской империи. Когда Лютер был призван в имперский рейхстаг в Аугсбурге в 1518 году, Фридрих пообещал, что окажет поддержку храброму реформатору. Казалось, папа не осознавал размеры народной поддержки Лютера в Германии. На рейхстаге кардинал Кайетан потребовал, чтобы Лютер изменил свои взгляды, но Лютер отказался это делать, пока не удостоверится, что они находятся в противоречии с Писанием. Он также отрицал высший авторитет папы в вопросах веры и морали и и полезность таинств, не сопровождавшихся верой. В начале 1519 года Лютер пообещал папскому нунцию Карлу Фон Милтицу, что не будет провозглашать своих взглядов, если его противники также будут хранить молчание.
Позже Лютер призвал к созыву общего собора, чтобы разрешить эту проблему. В июле 1519 года он вступил в дискуссию с Иоганном Экком в Лейпциге. Экк смог вынудить Лютера признать непогрешимость церковных соборов, показал его нежелание признать решения папы и использование многих идей Гуса.
В 1529 году Лютер решил донести свои взгляды до германского народа публикацией трёх памфлетов. Обращение к германскому дворянству было направлено к церковной иерархии. Рим провозглашал, что духовный авторитет выше светского, что один лишь папа может толковать Писание, и что никто, кроме папы, не может созывать собор. Перечислив аргументы, с помощью которых доказывалась эта точка зрения, Лютер опроверг их с точки зрения Писания. Он утверждал, правители должны реформировать Церковь в случае необходимости, что папа не может вмешиваться в гражданские дела и что все верующие являются духовными священниками Бога, могут толковать Писания и имеют право выбирать своих собственных духовников. В октябре он опубликовал памфлет " О Вавилонском пленении ", где он расширил атаки на систему таинств Римской Церкви. Если первый документ был историческим нападением на иерархию, то этот памфлет нападал на центр Римской католической системы - на таинство как средство получения благодати в момент, когда оно совершается священником. Лютер утверждал, что единственно достоверными являются лишь Тайная Вечеря и Крещение. Третий памфлет " О свободе христианина ", нападал на богословие Римской Церкви, поскольку утверждал священство всех верующих как результат их личной веры во Христа. Теперь уже стало совершенно ясно, что Лютер нападал на иерархию, таинства и богословие Римской Церкви и призывал к национальной реформе.
В июле 1520 года Лев X выпустил буллу Exsurge Domine, в которой отлучил Лютера от Церкви. Сочинения Лютера были сожжены в Кёльне. Чтобы не остаться в долгу, Лютер публично сжёг папскую буллу 10 декабря 1520 года. Карл V, новый император, выпустил указ о созыве нового императорского рейхстага в Вормсе весной 1521 года, где Лютер должен был обосновать свои взгляды. Лютер прибыл в Вормс, заручившись поддержкой Фридриха, курфюрста Саксонского и основателя Виттенбергского университета, а также поддержкой других немецких правителей. Он снова отказался отречься, пока его не убедят в ошибочности его взглядов или в том, что Писание свидетельствует против него. Он сказал, что будет стоять только на этой позиции, и обратился к Богу за помощью. Друзья похитили его по дороге назад в Виттенберг и препроводили в Вартбургский замок, где он оставался до 1522 года. После его отъезда из Вормса рейхстаг издал эдикт, который повелевал любому подданному императора захватить Лютера и выдать властям. Также запрещалось чтение его сочинений.
church.yalta.ua/material/191
Тарас ответил в теме История Христианства.
(13) Реформация (часть I )
Недостаточно внимания уделялось Реформации как религиозному движению, которое происходило большей частью среди германских народов Северной и Западной Европы. Большинство наций, которые приняли принципы Реформации, никогда не являлись частью древней Римской империи и даже не граничили с её территорией. Латинские нации Южной Европы не приняли Реформации и сохранили верность Римской католической системе.
Возможно, рационалистический и критический дух Возрождения настолько овладел людьми Южной Европы, что их не заботили духовные проблемы. Похоже, они были удовлетворены религией, внешней и формальной, которая оставляла им свободу посвящать жизнь наслаждению материальным благополучием. Даже папы в эпоху Возрождения больше времени уделяли культурной деятельности, чем исполнению своих религиозных обязанностей. Как бы то ни было протестантская Реформация не нашла поддержки к югу от Альп, но её принципы приветствовались народами тевтонского происхождения.
Это явление объясняется несколькими причинами:
Германские гуманисты с их отрицательным сатирическим критицизмом Римской Церкви в таких книгах, как " Похвала глупости " Эразма Роттердамского и греческий Новый Завет с представлением там позитивного христианства, были широко известны высшим образованным классам Северной Европы. Чтение возбуждало дух неудовольствия папской системой и желание провести реформы в религии.
Другой причиной может быть то, что мистическая традиция религии сильнее укоренилась на тевтонских землях, чем в Италии или Испании. Вы легко вспомните, что многие мистики были немцами или голландцами. Благочестивый бюргер, прочитав книгу " О подражании Христу " Фомы Кемпийского, прилагал усилия к тому, чтобы сделать религию практичной. В это время они не были настолько умудрены в своей культуре, как жители Южной Европы.
Поскольку Германия не имела мощного национального правителя для защиты её интересов, папству было легче выкачивать оттуда деньги. Открытие новых шахт дало Германии ещё больше благополучия, и папство покушалось на него. Римская Церковь также владела большим количеством земли в Германии. Вдобавок немецкий средний класс испытывал на себе финансовые злоупотребления иерархии. Национальный дух и негодование по поводу вывоза богатств из Германии в своём сочетании создали атмосферу, благоприятствовавшую любому движению, которое могло привести к восстанию против Рима. Основным, однако, оставался вопрос, каким образом человек может спастись.
В Германии XVI века встретились человек и время. Германия получила своего Лютера, в котором все силы оппозиции Риму могли быть сконцентрированы в Декларации духовной независимости. К 1517 году Лютер уже сформировался как человек и был критически настроен к системе индульгенций. Между 1518 и 1521 годами он был вынужден разорвать с Римской Церковью. С 1522 по 1530 годы протекал период организации, и с 1531 года до мира в Аугсбурге в 1555 году лютеранство, возглавляемое Лютером, а после смерти его другом Меланхтоном, вошло в эпоху конфликта с папством и консолидации своих усилий.
Формирование Лютера до 1517 года:
Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в небольшом городе Айслебене. Его отец происходил из семьи свободных крестьян, жившей неподалёку от Айслебена. Он заработал состояние предпринимательством на медных рудниках и стал человеком со значительным достатком. К 1511 году он уже вложил свои деньги в шесть шахт и в две плавильни, но положение в семье ещё было сложным, когда родился Лютер. Лютер воспитывался в суровой дисциплине того времени. Говорят, что мать однажды наказала его хлыстом до крови из-за того, что он как-то украл орех. Однажды утром в латинской школе в Манефельде его наказали пятнадцатью ударами кнутом. Его крестьянские родители, особенно его благочестивая, но суеверная мать, привили ему многие из суеверий их класса, но некоторые из этих ужасов преследовали его и в долгих попытках найти спасение для своей души. Любовь к тяжёлой работе, сильная воля и практичный консерватизм присутствовали в нём от рождения. После недолгой учёбы в школе Братства общинной жизни в Магдебурге Лютера послали в школу в Эйзёнахе (1498 - 1501 г.г.). Пищу и приют предоставили ему друзья. Здесь он хорошо выучил латынь, которая была необходима для поступления в университет. В 1501 году в университете Эрфурта он начал изучать философию Аристотеля под влиянием учителей, которые следовали взглядам Вильяма Оккама. Вильям учил, что Откровение является единственным наставлением в вере. Рассудок является наставлением в поисках философской истины. Таким образом, изучение философии в Эрфурте познакомило Лютера с необходимостью божественного вмешательства для познания духовной истины и спасения. В 1502 или 1503 году он получил степень бакалавра искусств и в 1505 году стал магистром искусств.
Отец хотел, чтобы он изучал закон, но в 1505 году Лютер в сильном страхе перед жестокой бурей на дороге около Стоттергейма пообещал святой Марии, что станет монахом, если останется в живых. Возможно, его растущая забота о своей душе лишь нашла окончательное выражение в этом обете в июле 1505 года, в обете, который его отец назвал кознями дьявола. Примерно двумя неделями позже Лютер уже был в монастыре августинцев в Эрфурте. Здесь в 1507 году он был рукоположен и совершал свои первые мессы.
Зимой 1508 года Лютер в течение одного семестра преподавал богословие в новом университете, Который был открыт в Виттенберге Фридрихом Мудрым, курфюрстом Саксонским, в 1502 году. Учёба в Эрфурте была также в основном связана с богословием. Эти занятия лишь усилили борьбу в душе, но он нашёл некоторую поддержку в наставлениях Штаупица, викарного генерала ордена, который увещевал его полагаться на Бога и изучать Библию.
Зимой 1511 года Лютера послали в Рим по делам ордена. Наблюдая там коррупцию и роскошь Римской Церкви, он осознал необходимость реформы. Он проводил много времени в церквах, рассматривая многочисленные мощи, находившиеся в Риме. Его поразило легкомыслие итальянских священников, которые могли совершать несколько обеден, пока он успевал совершить одну.
В 1511 году Лютер окончательно переехал в Виттенберг. Здесь в течение следующего года он стал профессором богословия и получил степень доктора богословия. Он оставался в должности лектора по библейскому богословию до своей смерти. В это время ему также предоставили пост в тюрьме, где он пришёл к осознанию оправдания по вере. Именно в этом университете он и группа сотрудничавших с ним профессоров и студентов приняли взгляды, которым предстояло распространиться по всей Германии.
Лютер читал лекции о книгах Библии на родном языке, а чтобы делать это со знанием дела, начал изучать оригинальные языки Библии. Он постепенно выработал идею, что лишь в Библии, можно найти истинный авторитет. С 1513 по 1515 год он читал лекции о Псалмах, с 1515 по 1517 год - о Послании к Римлянам и позже о Посланиях к Галатам и Евреям. С 1512 по 1516 год, занимаясь подготовкой к этим лекциям, он нашёл мир в душе, которого не мог достичь прежде в обрядах и аскетических действиях или же в известном сочинении о мистиках " Немецкая теология ", которое он опубликовал на немецком языке в 1516 году. Чтение Послания к Римлянам 1:17 убедило его, что только вера может оправдать человека перед Богом, и с этого времени основными положениями его богословской системы стали SOLA FIDE, или оправдание по вере, и SOLA SCRIPTURA, то есть идея о том, что Писание является единственным авторитетом для грешных людей, пытающихся найти спасение. Штаупиц, посещение Рима, сочинения мистиков и отцов Церкви, особенно Августина, оказали формирующее влияние на его жизнь, но к вере во Христа как единственно возможному пути спасения привело его одно только изучение Библии.
В 1517 году Тетцель, коварный агент архиепископа Альбрехта, начал продавать индульгенции в Ютерброке около Виттенберга. Тетцель провозглашал, что покаяние не является необходимым для покупавших индульгенции и что индульгенция даёт полное прощение всего греха. Вместе с его последователями, возмутившись вымогательством у людей в этой нечестивой затее, Лютер решил составить публичный протест. И вот 31 октября 1517 года Лютер прибил свои 95 тезисов на двери дворцовой церкви в Виттенберге. В них он осудил злоупотребление системой индульгенций и взывал ко всем входящим обсудить этот вопрос. Чтение 95 тезисов обнаруживает, что Лютер критиковал лишь злоупотребление системой индульгенций, однако в период с 1518 по 1521 годы ему пришлось признать, что отделение от римской системы - единственный способ провести реформы, которые вернули бы Церковь к идеалу, данному в Писаниях. Перевод на немецкий язык и издание тезисов типографским способом привело к быстрому распространению идей Лютера.
Разрыв с Римом (1518 - 1521 годы):
После опубликования тезисов Тетцель призвал все силы доминиканского ордена утихомирить Лютера, который нашёл поддержку у ордена августинцев. Именно из-за этого конфликта в первые годы Реформации рационалисты начали безосновательно утверждать, что Реформация являлась лишь перебранкой монахов. Лютера призвали обсудить эту проблему перед членами его ордена в Гейдельберге в 1518 году, но обсуждение принесло мало пользы за исключением того, что круг людей, принимавших взгляды Лютера, расширился и стал включать в себя Мартина Бусера (1491 - 1551 г.г.). В 1518 году в Виттенбергский университет в качестве профессора греческого языка в возрасте 21 года прибыл Филипп Меланхтон (1497 - 1560 г.г.), ценный помощник, который позже поддержал истинную отвагу Лютера своей мягкой рассудительностью. Он хорошо знал классические языки и древнееврейский язык, и если Лютер великим пророческим голосом Реформации, то Меланхтон стал её богословом.
К осени 1518 года Лютер стал утверждать, что единственным судьёй в близившемся споре будет не папа, не Церковь, но Библия. Он бы уступил доминиканцам, если бы не поддержка Фридриха, курфюрста Саксонского, который был одним из людей, избиравших императора Священной Римской империи. Когда Лютер был призван в имперский рейхстаг в Аугсбурге в 1518 году, Фридрих пообещал, что окажет поддержку храброму реформатору. Казалось, папа не осознавал размеры народной поддержки Лютера в Германии. На рейхстаге кардинал Кайетан потребовал, чтобы Лютер изменил свои взгляды, но Лютер отказался это делать, пока не удостоверится, что они находятся в противоречии с Писанием. Он также отрицал высший авторитет папы в вопросах веры и морали и и полезность таинств, не сопровождавшихся верой. В начале 1519 года Лютер пообещал папскому нунцию Карлу Фон Милтицу, что не будет провозглашать своих взглядов, если его противники также будут хранить молчание.
Позже Лютер призвал к созыву общего собора, чтобы разрешить эту проблему. В июле 1519 года он вступил в дискуссию с Иоганном Экком в Лейпциге. Экк смог вынудить Лютера признать непогрешимость церковных соборов, показал его нежелание признать решения папы и использование многих идей Гуса.
В 1529 году Лютер решил донести свои взгляды до германского народа публикацией трёх памфлетов. Обращение к германскому дворянству было направлено к церковной иерархии. Рим провозглашал, что духовный авторитет выше светского, что один лишь папа может толковать Писание, и что никто, кроме папы, не может созывать собор. Перечислив аргументы, с помощью которых доказывалась эта точка зрения, Лютер опроверг их с точки зрения Писания. Он утверждал, правители должны реформировать Церковь в случае необходимости, что папа не может вмешиваться в гражданские дела и что все верующие являются духовными священниками Бога, могут толковать Писания и имеют право выбирать своих собственных духовников. В октябре он опубликовал памфлет " О Вавилонском пленении ", где он расширил атаки на систему таинств Римской Церкви. Если первый документ был историческим нападением на иерархию, то этот памфлет нападал на центр Римской католической системы - на таинство как средство получения благодати в момент, когда оно совершается священником. Лютер утверждал, что единственно достоверными являются лишь Тайная Вечеря и Крещение. Третий памфлет " О свободе христианина ", нападал на богословие Римской Церкви, поскольку утверждал священство всех верующих как результат их личной веры во Христа. Теперь уже стало совершенно ясно, что Лютер нападал на иерархию, таинства и богословие Римской Церкви и призывал к национальной реформе.
В июле 1520 года Лев X выпустил буллу Exsurge Domine, в которой отлучил Лютера от Церкви. Сочинения Лютера были сожжены в Кёльне. Чтобы не остаться в долгу, Лютер публично сжёг папскую буллу 10 декабря 1520 года. Карл V, новый император, выпустил указ о созыве нового императорского рейхстага в Вормсе весной 1521 года, где Лютер должен был обосновать свои взгляды. Лютер прибыл в Вормс, заручившись поддержкой Фридриха, курфюрста Саксонского и основателя Виттенбергского университета, а также поддержкой других немецких правителей. Он снова отказался отречься, пока его не убедят в ошибочности его взглядов или в том, что Писание свидетельствует против него. Он сказал, что будет стоять только на этой позиции, и обратился к Богу за помощью. Друзья похитили его по дороге назад в Виттенберг и препроводили в Вартбургский замок, где он оставался до 1522 года. После его отъезда из Вормса рейхстаг издал эдикт, который повелевал любому подданному императора захватить Лютера и выдать властям. Также запрещалось чтение его сочинений.
church.yalta.ua/material/191
Модераторы: Тарас
Комментарии