начало движения "Пятидесятников"

Пятидесятническое движение
1 Истоки
2 Начало и пролом пятидесятнического движения
3 Разделения из-за теологических различий доктрин
4 Развитие богословия Ассамблей Божьих
5 Возрождение и развитие пятидесятничества в России и постсоветском пространстве


В настоящее время более 20% всех христиан относится к пятидесятническо-харизматическому движению – более 500 млн.

«Со времен пробуждения на улице Азуза, пятидесятническое движение распространилось по всему миру. Важно, чтобы мы видели в этом движении не только протестантскую церковь или секту. дело действительно касается четвертой формы христианства, наряду с православием, католицизмом и протестантизмом " /Джеймс Данн/.

1 Истоки

«Пятидесятничество пришло в свое время, как поздний дождь, в котором Бог излил и изливает Духа Своего на всякого жаждущего, на иссохшие и стремящиеся к полноте веры сердца. Это то, во что мы безусловно верим и подтверждение чему находим в Святой Библии. Был ли этот поздний дождь внезапным? Отнюдь! Пятидесятничество не возникало от проповеди некой суперидеи одним человеком (как то было с рождением других доктрин - крещение для прощения, Кемпбел; даты Пришествия - Миллер; апостольства - Ирвинг) или ограниченной группой людей.

К тому времени, когда Бог готов был излить потоки на иссохшее во всей силе, Дух и вода Небес орошали многие Церкви и христианские сердца. Не пятидесятники совершили "открытие" истины Крещения в Святом Духе, но Бог, делая реальной эту истину, инспирировал рождение Пятидесятнического движения.

То неясное, сверхъестественное, выходящее за рамки богословия и духовной практики отдельных Церквей - было все более мощным приближением урагана пятидесятнического пробуждения. Проповедь Святости Уэсли в среде методистских Церквей являлась результатом работы Бога. Движение квакеров и учение о сердце и озарении в нем - было действием Святого Духа, призывающим жаждать и искать Бога. Ривайвелистское движение XVIII - XIX веков, которое охватило континенты и соединило в одном движении Бога Церкви пресвитериан, методистов и баптистские общины готовило Церковь и происходило под влиянием все нарастающего потока позднего дождя.

Согласно общераспространенному мнению, сам факт крещения в Святом Духе впервые после времени Апостольской Церкви совершился 1 января 1901 года в Топеке, штат Канзас, США.
Но являются доказанными факты молитв на иных языках еще начиная с 1654 года (первые квакеры), в 1739 году - методисты, во время пиетисткого движения в Швеции (1803 год), в ходе Ирландского пробуждения 1858 года.
Американский исследователь Д.А. Гордон пишет о том, что первой пятидесятнической Церковью в США явилась "Церковь Бога" (наследницей которой является нынешняя Church of God, Cleveland, TN).

Небольшие общины, состоящие из методистов и баптистов в восточной части Теннесси и на западе Северной Каролины (Юг США) основали это движение. Это были Церкви Святости и в 1896 году результатом их молитв стало действие Бога - в общинах начались внезапные крещения Святым Духом. Это было воспринято как то, что описано в Деяниях Библии.

Проповедники делились этой вестью со многими общинами в других штатах и за пределами страны. В 1898 году некоторые общины в Айове и других штатах объединились в "Крещеную огнем ассоциацию Святости", члены и проповедники кторой постепенно приходят к единому мнению о том, что дары сопровождают переживание крещения в Духе Святом (есть масса других свидетельств, которые мы не будем приводить). Зная эти факты, мы можем утверждать, что пробуждение началось уже тогда.

Не пятидесятники совершили "открытие" истины крещения в Святом Духе, но Бог, используя и сделав реальной эту истину в Своем пробуждении, создал Пятидесятническую Церковь! Многие Церкви Святости были "пятидесятническими" еще тогда, когда поток пробуждения не достиг своей критической величины (напр. пионер пятидесятничества среди негров США Мейсон также начал проповедовать задолго до общепризнанной даты)» /Виталий Рысев/

«Христиан Гуго Круст пишет в книге "50 лет немецкого пятидесятнического движения": "Пятидесятническое движение не является внезапно возникшим, безисторическим явлением. Его свидетельство, что Иисус Христос через Духа Святого желает жить в христианине, можно доказать, начиная с первой общины и до наших дней, на протяжении всей истории Церкви".

Все же и в этом сначала должна была произойти "деформация". Как реакция на затихшее явное действие Духа Святого, вскоре после апостолов, в 200-х годах нашей эры возникло пробуждение, в котором вновь возобновилось действие даров остывшей церкви (монтанизм, прим.ред.).
Но присутствовали некоторые преувеличения - Монтан приравнивал пророческие проявления к Священным Писаниям, что вызвало ответное сопротивление. Августин поставил вехи классической теологии в этой области, сказав: "Спрашивают, почему сегодня чудеса не происходят так, как их можно было переживать в прежние времена? Они были в то время нужны, прежде чем мир пришел к вере, и они были для того, чтобы приобрести веру мира".

Так постепенно теологически обосновывали то, что на практике иссякло. В последствие римокатолическая церковь ограничила чудеса возможностями отдельных "святых". Позже реформаторы аргументировали свое решение проблемы по своему; как к примеру Мартин Лютер: "После того, как церковь была собрана и подтверждена первыми знамениями, стало ненужным, чтобы продолжалось видимое ниспослание Духа Святого". Лютер, который считал, что Писание является светом, а церковная традиция только лишь светильником, здесь сам явно стал жертвой сияния светильника.

Но все же ясный поток никогда полностью не иссякал. Об этом говорил Христиан Х. Круст: "Свидетельствуют, что сокровенное выявляется, что все дары благодати имеются в обилии, что многие исцеляются и освобождаются от нечистых духов, причем прежде всего упоминается дар говорения на языках и пророчества".

Эта происходило вплоть до времен Бернарда Клервоского (1150) и Францизка Ассизкого (1220).
И среди вальденсов в 12 веке проявлялись духовные дары. Также можно упомянуть движение Камисардов (1700), движение вдохновения (1710), пробуждение вокруг молодого гвардейского офицера Густава фон Белов, в Швейцарии пробуждение вокруг профессора Давида Шплайсс (около 1820) и другие!

Именно движение вдохновения, рожденное через Эдварда Ирвинга, пастора пресвитерианской церкви Лондона пробудило ожидание "новой Пятидесятницы". Не удивительно, что если "король проповедников" Чарльз Х. Сперджен (1884-1892) в одной из своих проповедей о "силе Духа Святого" выразил это ожидание так:

"Дальнейшим великим делом Духа Святого, которое еще не совершилось, является пришествие славы последних дней. Через несколько лет - я не знаю когда, я не знаю как - Дух Святой б иным образом, чем сегодня. Сегодняшние проповедники привыкли к тому, что постоянно проповедуя, проповедуя, проповедуя - мало совершается. Мои глаза загораются при мысли, что я еще доживу, когда Дух Святой будет излит, и "сыны ваши и дочери ваши будут пророчествовать и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут" (Деяния 2:17)

И, действительно, пришел следующий основной поток Духа Святого, без которого пятидесятническое движение было бы немыслимо.

Движение освящения

Уже в 1875 году в США началось мощное движение пробуждения, которое в течение одного единственного года охватило все штаты и большинство городов США и потом в течение нескольких лет распространилось на Ирландию, Шотландию, Уэльс, Англию, Южную Африку, Скандинавию, Швейцарию и множество других стран.
Позже в Англии начались конференции, благословенное влияние которых чувствовалось во всем мире. С 29-го августа до 7-го сентября 1874 года проходила одна из таких конференций в Оксфорде, в 1875 в Бричтоне, на которую собралось 600 участников в Кесвик, эта конференция тоже имела большое влияние. Были приглашены братья и сестры, представляющие различные направления христианства: Дух Святой вызвал жажду по личному освящению.

Один берлинский богослов свидетельствует, что Лютер во времена противления писал мелом на доске: "Иисус жив!" Он же покидает конференцию с новым переживанием: "Иисус жив во мне!"
Интересно на основании познаний и переживаний духовно сильных мужей Божьих наблюдать за началом и формированием так называемого движения освящения.

Джон Веслей (1703-1791)

Джон Веслей, основатель церкви методистов, свидетельствовал о "втором благословении", которое, он, правда, понимал как переживание освящения. После его покаяния, при слушании вступительной речи Лютера 24 мая 1738 года, он свидетельствует о дальнейшем глубоком переживании в январе 1739 года:
Примерно в три часа утра, когда мы продолжали молиться, сила Божья могучим образом сошла на нас, так что многие из нас громко кричали от изобильной радости, а также падали на пол. Как только мы немного пришли в себя от страха и удивления от присутствия Его святого величия, мы в один голос произнесли: "Мы славим Тебя, о Боже, мы исповедуем, что Ты - Господь!"
После этого Веслей проповедовал еще более могущественно, чем до этого. При этом люди были обличаемы во грехах, громко кричали и падали на пол.
Следовательно Веслею были знакомы настоящие "пятидесятнические собрания"! В его служении также происходили явные чудеса исцеления.

Чарльз Финней (1742-1875)

Дальнейшим отцом "духовного крещения", которое сильно распространилось, был Чарльз Грандизон Финней. Он покаялся в 1821 году, будучи адвокатом, и стал первым настоящим профессиональным евангелистом. Он был избран на то, чтобы проводить несравненно благословенные служения, после духовного крещения, о котором он свидетельствует следующим образом:
Я получил мощное крещение Духом Святым. Без малейшего ожидания, не имея ни единственной мысли об этом... Дух Святой сошел на меня таким образом, что это казалось пронизывало мое тело и дух... как поток текучей любви... как дыхание Божие... никакие слова не могут описать любовь, которая была излита в мое сердце. Я громко плакал от радости и счастья и, наконец, вынужден был выразить мои чувства в громком крике...
Финней был самой значительной личностью среди американских евангелистов первой половины 19-го столетия. Приблизительно определяют, что число пробужденных через него людей достигает полумиллиона. Критический теолог доктор Л.Бехер отзывается о деятельности Финнея как о "величайшем религиозном пробуждении, которое когда-либо происходило в течение короткого времени!"

Дуайт Л. Муди (1837-1899)

В США это был прежде всего Дуайт Л. Муди, самый знаменитый евангелист тех дней, который от побережья до побережья распространял учение о "крещении Духом Святым". Уже будучи духовно сильным евангелистом, он был побуждаем в Чикаго молиться о крещении духом Святым. Хотя в начале и не воодушевленно, н попросил двух членов свободной методисткой церкви, которые обратили его внимание на крещение Святым духом, чтобы они помолись за него. Как он во время этого волнующего молитвенного часа в 1871 году был крещен Духом Святым, Муди рассказывает так:
Я правда считал, что имею силу. У меня было наибольшее число слушателей в Чикаго, было много обращений... Но потом в моей душе появилась большая жажда. Я не знал, что это такое. Я начал взывать к Богу... я постоянно воздыхал, чтобы Бог исполнил меня Своим Духом. И тут однажды, посреди города Нью-Йорка... я не смогу описать это... это почти чрезмерно святое переживание... я могу лишь сказать, что Бог открылся мне... я имел такое переживание Его святой любви, что мне пришлось попросить Его приостановить... я теперь ни за что на свете не хочу возвращаться назад туда, где я находился до этого благословенного переживания.
Он же в 1889 году основал Библейский Институт Муди в Чикаго.

Доктор Р.А. Торрей

В 1902 году два американских евангелиста Р.А.Торрей и Чарльз Александр начали свои евангелизационные поездки в Австралию. В 1903/4 году они были в Англии. Р.А.Торрей был первым президентом библейского института Муди. Говорят, что через свидетельства этих двух проповедников около 80 000 человек в различных странах обратились ко Христу. Доктор Торрей имел такое же мнение о духовном крещении как Финней. Он учил, что лишь через духовное крещение человек получает силу и полномочие для служения Богу.

Вот некоторые из его важнейших высказываний:
Одно дело быть возрожденным от Духа Святого, и другое дело, которое должно последовать, это быть крещенным Святым Духом. Это ясно истекает из 5-го стиха первой главы Деяния Апостолов. Иисус сказал им: "Вы через несколько дней после этого будете крещены Духом Святым". Совершенно ясно, что таким образом они до того еще не были крещены. Но они были возрождены через силу Духа Святого. Так как Христос к тем же людям в Иоанна 15:3 говорит: "Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедал вам". Но что означает "очищен через слово"? Мы находим ответ в 1-ом Петра 1:23, где читаем о том, что настоящий христианин возрождается не от тленного семени, но от нетленного, от Слова Божьего. Согласно этому объяснению самого Иисуса, эти люди были возрождены, но они еще не были крещены Духом Святым. В 1-ом Коринфянам 11 мы читаем, что один Дух, но множество даров. Но все же во всяком отдельном случае будет сила. тут я тоже мог бы рассказать о многих людях, которые вышли из состояния слабости и перешли в состояние силы в служении Богу просто тем, что они приняли дар, который был обещан им...

Не удивительно, что слово "пятидесятнический" - задолго до возникновения пятидесятнического движения - уже повсюду употреблялось в речи верующих. В начале нашего столетия "новую Пятидесятницу" ожидало не только движение освящения, но так же католические и протестантские руководители выражали свою надежду, что новая пятидесятница вновь принесет чудеса и знамения, которыми была отлична ранняя Церковь.

И тогда произошло новое пробуждение, которое привлекло внимание всего христианского мира.

ПРОБУЖДЕНИЕ В УЭЛЬСЕ (ЮЖНАЯ АНГЛИЯ)

В 1904 году неожиданно началось пробуждение, которое по глубине и распространению превосходило все до сих пор пережитое в этой области. Правда, оно уже давно было подготовлено втайне: в г.Рондатале были три женщины, которые на протяжении лет сходились каждую неделю, чтобы просить об излиянии Духа Святого, пока одна из них однажды не услышала голос Духа Святого: "Встань, так как слышится шум, как будто приближается дождь." Спустя три дня началось пробуждение. Подобные события произошли и в других молитвенных кружках. В 1903 году пожилой декан Ховель писал:
Обратите внимание на то, что я скажу вам. Так как это может быть последней вестью, которую я обращаю к моим землякам во всем Уэльсе, прежде чем с меня потребуют отчет, в то время как свет вечности уже сияет мне навстречу.

То, в чем нуждается наша страна, это духовное пробуждение через особое излияние Духа Святого...
Особым орудием в уэльском пробуждении был Эван Робертс, который уже двенадцать лет был правой рукой своего отца в угольной шахте, а немного позже сам стал шахтером. Его никогда не видели без Библии, которую он исследовал в перерывах между работой. Позднее, будучи молодым проповедником пробуждения, он подчеркивал разницу между деяниями Духа Святого при обращении и духовном крещении, которое получает верующий.

Когда началось пробуждение, во время собраний часто происходили неописуемые сцены. Иногда, казалось, разражалась настоящая буря молитв и хвалебных песнопений. Сотни отдавали свои сердца Богу, в ответ на это все присутствующие начинали петь благодарственные песни ликования. Особой заботой Ивэна Робертса всегда оставалась Церковь. "Смири Церковь и спаси мир", - это был крик его души к Богу. А часто случалось, что когда весь народ склонялся в тихой молитве к Богу, то возвышался звонкий голос, чтобы любезно, как жаворонок спеть песню во славу Божью. Это пробуждение на деле можно было назвать "поющим". Многолетние долги оплачивались, краденные вещи возвращались назад. Торгаши, игроки, трактирщики и другие люди, которых в обычной жизни редко достигает Слово Божие, приходили к Господу. Блюстителям порядка город по тогдашним обычаям подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел. Трактиры были пусты. Не слышалось больше ругательных слов, так что утверждали, что лошади в шахтах не понимают больше языка своих наездников. прекратилось чтение легких романов, повсюду изучали Библию.

Запасы Библий и новых Заветов зачастую были распроданы. Футбольные клубы были распущены. Одно театральное общество должно было уехать из-за недостатка в зрителях. До декабря 1904 года насчитывали около 70 000 обращенных, а к маю 1905.

В уэльских пробудительных собраниях подчеркивалось: "Не может быть Пятидесятницы, если перед этим не было Голгофы". В центре оставалось откровение Креста. Мужчины и женщины вставали посреди собрания, будучи глубоко потрясены болью и триумфом Голгофы. Не доминировала одна устойчивая форма богослужений или личное руководство, но присутствовала хоровая молитва общин, ожидание духовного крещения и руководства собраниями Святого Духа.

Внимание репортеров христианской и общественной прессы было направлено на это событие. Пастора и проповедники со всего мира съезжались в Уэльс. Пробуждение в Южной Англии вызвало волну напряженного внимания, которая достигла самых отдаленных миссионерских областей. Электризующим образом распространялись вопросы: Почему только в Уэльсе? Почему также и не у нас? Почему не всемирное пробуждение?» /Яков Цопфи/


2 НАЧАЛО И ПРОЛОМ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ

«В тоже время, когда пробуждение в Уэльсе набирало свою силу, Бог в ином месте, с несколькими обычными христианами начинал то, что сейчас мы называем Пятидесятническим Пробуждением. Ураган с Небес принес с собой огненные языки. В этом огне родились те, которых впоследствии назвали "пятидесятниками".

Чарлз Ф. Пархам был методистом, принадлежащим к одной из Церквей Святости Среднего Запада США. Он принял так называемое учение о трех переживаниях (возрождение-освящение-духовное крещение) и в 1891 году начал проповедовать о возможности получения дара иных языков, описанного в Священных Писаниях.

Чарлз Пархам снял небольшой трехэтажный дом в Топеке (штат Канзас), где развивает свою теологию, названную "Теологией Апостольской Веры". Он верил, что Бог сверхъестественным образом наделяет человека, пережившего крещение в Духе Святом, земными языками для победной проповеди Евангелия. Пархам проповедовал, что последствием такой сверхъестественной евангелизации станет всеобщее пробуждение и тогда пришествие Иисуса Христа незамедлит.

Но эта доктрина не работала так, как ожидалось и миссионеры, вдохновленные Пархамом испытывали трудности, полностью полагаясь на такую трактовку и сверхъестественное обеспечение их служения. Все они впоследствии поняли, что то, что проповедовал Чарлз Пархам является скорее исключением. Но Пархам жил более исключениями, чем правилом. Он оставляет Методистскую Церковь, будучи не понят, и начинает настойчиво искать то потерянное, что приведет Церковь к первоапостольскому образцу. Изучая Библию он приходит к выводу о том, что крещение Духом Святым должно сопровождаться сверхъестественным знамением - даром молитвы на иных языках.

С целью поиска Библейских истин в том же городе была открыта Библейская Школа, в которую съехались студенты добровольцы. Пархам, полагаясь на Бога, дал задания исследуя Библию ответить на вопрос - как происходит крещение и исполнение в Святом Духе? Студенты пришли к такому же выводу, что и он - возложение рук, молитва, излияние Духа. Они ответили, что "Библейским доказательством крещения Духом Святым являлось говорение на языках "как Дух давал им провещевать" (Деяния 2:4). Одна из студенток в ночь на 1 января 1901 года получила духовное крещение в соотвествии с той Библейской Истиной, которая была ими открыта.

"Я в 1900 году приехала в Топеку в Библейскую Школу. Мы изучали там Библию, а также работали в общине. В одном помещении предназначенном для молитвы кто-то постоянно день и ночь молился. Я имела благословенные часы молитвы ночью. Однажды я уже думала, что получила духовное крещение. Но когда я услышала свидетельства о том, что Дух Святой может изливаться и в большей мере, мое сердце начало жаждать обетованного Утешителя и я начала молиться об исполнении силою свыше. Иногда я жаждала этого больше, чем телесной пищи. Ночью я более желала Его, чем сна.

Вечером перед Новым Годом мы имели благословенное богослужение и молились о благословении на будущий год. В время первого дня нового 1901 года Господь особенно действовал среди нас и полностью успокаивал наши сердца.
В этот вечер на нас спустился дух молитвы. Это было 1-го января в 11 часов вечера, когда сердце начало побуждать меня, и я попросила возложить на меня руки, для того, чтобы я получила крещение Духом Святым. На мою голову легли руки, это были руки преподавателей Библейской Школы. Дух Святой сошел на меня , и я стала говорить новыми языками и славить Господа!
Мое сердце было исполнено давно ожидаемой радостью, и чудное присутствие Господа наполнило мое сердце неизвестным до того образом. Как если бы потоки живой воды изливались из меня"...

Сам Пархам получил этот дар и большинство учеников Школы, возлагая друг на друга руки и молясь, исполнялись Святого Духа со знамениями иных языков и пророчеств.
Это не было началом собственно пятидесятничества. Но теперь мы начинаем говорить о том, что же является Классическим Пятидесятничеством - рожденным в огне наступившего пробуждения. Сейчас, 1 января 1901 года был зажжен фитиль духовного взрыва, который произойдет вскоре!

В следующие пять лет Пархам и его проповедники ездили по многим общинам Юго-запада Америки. Итогом этой проповеди стало почти моментальное пробуждение и принятие истины о возможности духовного крещения и знамений, подтверждающих его, более чем 25 000 христиан. Они говорили о личной Пятидесятнице и стали новой общностью христиан, исповедующих Апостольскую Веру (так первоначально называлась теология, которую проповедовал Чарльз Пархам).

В 1905 году начинает выходить газета "Апостольская Вера" и Пархам открывает новую Библейскую Школу для подготовки проповедников и миссионеров.

Одним из студентов этой школы был бывший официант, проповедник святости Уильям Джеймс Сеймур (1870-1929). Учение Апостольской Веры было принято им всецело, но учиться этот человек мог только вне аудитории, сидя в коридоре. Джеймс Сеймур был афроамериканец и расовые законы не позволяли ему находиться в одном классе с белыми христианами. Такова была жестокая реальность расизма в среде христианства. Но именно этот человек стал той искрой, которая зажжет огонь пробуждения, а оно в свою очередь однажды сметет все условности общества.

Спустя некоторое время Сеймур принял приглашение служить в одной из баптистских общин, оставившей свою деноминацию и исповедовавшей учение Святости. Это была община темнокожих христиан, руководимая женщиной. Сеймур в первый же день служения проповедовал на место Деяний Апостолов 2:4 и эта проповедь называлась: "Те кто не говорит на иных языках - не имеют крещения в Духе Святом!" В свои 35 лет Сеймур не был сверходаренным проповедником. Но самое поразительным (и важным для нас) являлось то, что целеустремленно проповедуя Библейскую истину о крещении в Духе Святом, Сеймур долго не имел этого переживания!

...В выводах людей, обвиняющих настоящее Пятидесятничество в проповеди не Писаний, но переживаний, опыта, эмоций, есть существенные ошибки. Даже будучи оппонентами пятидесятничества, вы должны быть объективны. Сеймур и первые пятидесятники не проповедовали переживания (пятидесятники и сейчас не делают этого). Они выступили с посланием той Истины, которую находили в Библии. Уильям Сеймур проповедовал о крещении и иных языках тогда, когда сам не имел этого дара. Он не говорил о себе и от себя. Он учил о том, что утверждает Библия! Когда же сейчас приводятся доказательства извращения Писаний, обратите внимание, кем являются лжеапостолы современности?

Пятидесятничество, рожденное в огне Пробуждения, не должно быть ответственным за церкви, пародирующие духовное крещение и дары. В христианстве не хватает либо честности, либо желания услышать возражения Библейского Пятидесятничества в ответ на клевету. Не Пятидесятнический Дух ответственен за фокусы целителей, навязчивую любовь католиков, "иные языки" мормонов и так называемое Харизматическое "пробуждение". Дьявол произвел пародию на Пятидесятницу, замешанную на грязи мира и религиозном экуменизме.

Каждый из числа его проповедников не признает Святую Библию и в равной мере ненавидит настоящий Дух Пятидесятницы. По отношению к каждому истинному пятидесятнику будут применимы слова, написанные братом Биллом Буркеттом: "Те из нас, которые были в огне - не выносят дыма!"

Община баптистов не поняла и не приняла проповедь Сеймура. Он присоединяется к небольшой группе христиан (см. фото в начале статьи), которые уже длительное время до этого молились о пробуждении в Лос Анджелесе. Число посетителей этих молитвенных собраний стремительно росло благодаря проповеди и изучению Библии, которое начал новый проповедник.

Когда частный дом, в котором проходили эти встречи, стал мал, другие пламенные христиане открыли двери для проповеди о пробуждении и крещении Святым Духом. 9 Апреля 1906 года среди них произошло первое крещение в духе Святом. Сеймур и другие поняли - это началось! Толпы людей начали стекаться в этот импровизированный дом молитвы. Сотни людей, афроамериканцы, испаноязычные, белые шли одним потоком для того, чтобы молиться и присоединиться к пробуждению. Благодаря человеку, который имея жажду Слова, терпел насмешки и слушал Пархама сидя в коридоре Библейской Школы - в Своей Пятидесятнице Бог смел расовые и социальные границы!

Расовые предрассудки вновь закабалили огромную часть американской Пятидесятнической Церкви. Теперь мы имеем не только старые проблемы неприятия цветных в "белой" Церкви. Люди создали так называемое "черное богословие" - черный расизм в христианской упаковке. Но Бог в Своей истине говорит: "От начала этого не было!" Барьеры были сметены, ненависть и изуверские традиции не могли существовать в атмосфере начавшегося великого Пробуждения. В наше время только там, где дьяволу и людям не удалось насадить вновь расистские, этнические, культурные, социальные ограничения, - только там та Пятидесятница, которая была от начала! ...

После начала пробуждения Семур арендовал пустое здание старой Методисткой Епископальной Церкви на мало кому тогда известной улице Азуза Стрит - 312.

"...26 марта я (Рассказывает пастор Франк Бертльман, сыгравший большую роль в распространении пробуждения) ...шел на одно из собраний на улице Бонни Брей в Лос Анджелесе. Черные и белые были собраны там на молитву. Здесь я впервые повстречался с В.Д. Сеймуром. Это был чернокожий человек, очень простой, полный Духа и очень смиренный. мы узнали, что 9 апреля 1906 года в маленькой хижине на улице Бонни Бей "сошел Дух". Горстка черных и белых верующих во время Пасхи ежедневно находились в молитвенном ожидании. некоторые из них говорили "на языках". Я после обеда пошел на собрание на улице Бонни Бей и установил, что Бог там могущественно действовал.

Тут на собрании явно присутствовал дух смирения. В четверг, 19-го апреля, мы в обед сидели в одном зале. Внезапно пол под нами начал колебаться. Тяжело описуемое чувство прошло по помещению. Мы сидели полные страха. Я пошел домой и после недолгого времени молитвы имел серьезное внутреннее водительство от Господа, чтобы пойти на улицу Азуза. Тут они арендовали старое помещение бывшей Методисткой Церкви. Там собралось около 12 верующих, некоторые белые, некоторые чернокожие. Брат Сеймур был там служителем
При этом первом посещении я проповедовал. Двое верующих говорили на языках. Эту речь, кажется, сопровождало много благословений. Вскоре распространилась весть о том, что Бог действует на улице Азуза.

Все слои населения начали во множестве приходить на собрания. газеты начали высмеивать и поносить, что для нас означало бесплатную рекламу. вся атмосфера Небес была среди нас. Уже вскоре собрания начали проходить круглосуточно. Приходило больше белых, чем чернокожих. Большое значение придавали силе Крови Христа для очищения грехов.

В собраниях была явной любовь Божья. Они не допускали никакого неприветливого слова к противникам и к церквам. Любовь первых христиан возвратилась назад. Во всех постановлениях решающим было Слово Божье. Богослужения велись почти непрерывно. Ищущие души можно было в любой час встретить под действием Силы. Это место никогда не было запертым или пустым. Люди приходили, чтобы встретится с Богом".

В этом старом помещении, с его низкими поперечными балками, Бог преодолевал сильных людей и готовил их для Своей Славы. Гордость или самообладание, самозначительность и самодовольство не могли здесь больше оставаться. Богатый и образованный был таким же, как бедный и несведущий. Все были равны. мы признавали только Бога. Это были собрания "Духа Святого", руководимые Господом! Собрания проходили самостоятельно, добровольно, в свидетельствах, славословии и поклонении. И в общем, чем короче, тем лучше. Это были воистину прекрасные дни! бесы выходили, больные исцелялись, многие получали спасение, возвращались к Господу и получали Крещение Духом Святым.Проповедники и служители Царствия Божия со всего мира съезжались в Лос Анджелес. То, что началось в пустующей некогда церкви, с лавками, сделанными из простых досок, положенных на бочки, стало "огнем Пятидесятнического Пробуждения" и с огромной скоростью распространилось по всему миру.

Пятидесятничество не являлось "Американской религией" (о чем возможно услышать в России). Это была Церковь, рожденная с Небес и точно так же, как Апостольское христианство, огонь, пробуждающий сердца, мгновенно охватил все страны и континенты.

Пастор Берт Кленденнен в одной из своих проповедей писал: "Для общего духовного выздоровления Господь должен иметь сосуд, сформированный в огне, которому Он дал особое знание о Самом Себе". Это должна быть новая чаша, которая послужит духовному исцелению.

Такой чашей, таким сосудом для Бога стала рожденная Пятидесятническая Церковь. Она была сформирована не только в огне великого пробуждения, но и проведена через скорби полувекового нравственного, духовного и физического преследования. Пятидесятников называли одержимыми, проповедники Пятидесятницы далеко выходили за границы привычных деноминационных рамок. Опасен был не внешний вид, не простота проповеди и не отсутствие заверенных лицензий, но огонь, который был в этих людях! Этот огонь был способен сверхъестественным образом зажечь других (Исаия 55:11).

Пятидесятников преследовали открыто. На дверях фундаменталистских церквей баптистов и пресвитериан вывешивались специальные таблички с надписями, подобными следующей: "Трясунам вход строго воспрещен!"
Мэры городов и шерифы делали официальные заявленния пятидесятническим пасторам: "Убирайтесь из наших городов!" Общины не имели статуса церкви и не могли иметь собственность. Вас могли просто уволить с работы, если вы получали крещение в Святом Духе. Но те люди, которые искали Бога, однажды приходили к Пятидесятникам несмотря ни на что!» /Виталий Рысев/

С улицы Азуза это движение распространилось по всему миру. Там были собраны миссионеры из Африки и Индии; проповедники и служители Царства Божия отовсюду приезжали в Лос-Анджелес. То, что началось в простой церкви, полы которой были посыпаны опилками, а скамейки состояли из досок, положенных на пустые ящики, как "пламя пятидесятнического пробуждения с ужасной скоростью перебросилось на весь земной шар - так быстро, что иногда можно сомневаться, были ли пятидесятнические проявления в других странах отзвуком американского пробуждения или самостоятельными движениями, которые одновременно и таинственно возникали вместе с ним" (доктор К.Хуттен).

«Хотя имели место и другие пятидесятнические пробуждения (например, Сион, штат Иллинойс; Торонто; Данн, штат Новая Каролина), значение и сложность пробуждения в Лос-Анджелесе до сих пор бросают вызов историкам. Эти темы эсхатологического ожидания и евангелизационной силы (наследие Пархама) наметили направление, которое подхватили белокожие пятидесятники с их энергичными усилиями проповедовать евангелие "до края земли" (Деян. 1:8), с другой стороны, афро-американские пятидесятники привлекли внимание к примирению рас и излиянию силы на улице Азуза, что свидетельствовало о необычном международном характере служений, которые получили такое развитие под действием даров Духа (наследие Сеймура). Оба являются важными частями истории. несмотря на то, что бремя евангелизации вдохновило всеобщее достижение других народов, пятидесятникам есть чему поучиться у послания примирения, которое также являлось отличительной чертой этого пробуждения.

3 Разделения из-за теологических различий доктрин

"В течение первых шестнадцати лет существования перед лицом движения встали три основных противоречия.

Первый вопрос, ведущий к разделению пятидесятников, возник в 1906 году. Попытка разделения основывалась на богословской ценности повествовательных книг (Деяний апостолов и последующее окончательное 16-ой главы Евангелие от Марка) и рассмотрении доктрины о языках в качестве "первоначально проявления" крещения Духом.

Последователи пробуждения Пархама считали говорение на языках очевидным, а пример, приведенный в Деяниях, авторитетным наравне с любым другим местом Писания. Говорение на языках, описанное в Деяниях, казалось, стало проявлением крещения, тогда как говорение на языках, описанное в Первом Послании к Коринфянам, предназначалось с другой целью: как часть молитвенной жизни христианина (14:4. 14, 28) и (с толкованием) для назидания Церкви (14:5.27). Однако те, кто тщательно изучили книгу Деяний на основании того, что считается точкой зрения Павла, приходили к выводу о том, что говорение на языках в Деяниях ничем не отличалось от упомянутого дара в послании к Коринфянам.

Те же, кто верили, что говорение на языках есть начальное проявление крещения Духом, последовали примеру других сторонников восстановления, ставя факторы жизни Церкви на уровень отстаивания доктрины. После всего этого возможно ли, чтобы человек отрицал, что тема, затронутая в Деяниях, есть действие Духа, с помощью которого ученики были посланы по всей земле проповедовать Евангелие с сопуствующими "чудесами и знамениями" (Деян. 4:29-30)? В этой доктрине, а также в некоторых сферах доктрины омовения ног тринитарианские пятидесятники ссылались на пример повествовательной литературы.

После 1906 года все больше и больше пятидесятников признавали, что в большинстве случаев говорения на языках верующие молились скорее на неизвестном, чем на известном языке (т.е имело место глоссолалия, а не ксенолалия).
Хотя Пархам все еще придерживался своего мнения о предназначении языков для проповедования, все больше и больше пятидесятников заключали, что говорение на языках является молитвой в Духе, ходатайством и хвалой.

Второй спор вращался вокруг второго действия благодати, освящения: было ли оно мгновенным или же постепенным? Предположительно, граница была проведена между пятидесятниками, сторонниками Весли (три действия благодати), и сторонниками реформации /теологии реформаторских, кальвинистких движений. ред./ (два действия).

Во время проповеди "Завершенная работа на Голгофе" (проповедана в 1910 году на съезде пятидесятников в Чикаго (США) в церкви "Камень"), баптист, ставший пятидесятником, Вильям Дархэм, заявил, что проблема первородного греха была распята со Христом на кресте. Веруя в силу этого события, человек мог продолжать приносить духовные плоды по праведности Христа, которая вменялась ему.


Третий спор среди пятидесятников стал результатом попытки восстановления и сильной направленности на христологию полного евангелия.
Во время международного палаточного собрания пятидесятников в городе Арройо Секо (район Лос Анджелеса) быдли подняты вопросы о природе Бога.
Во время проповеди, посвященной водному крещению, Р.Е.Макалистер отметил, что апостолы крестили именем Иисуса (Деян. 2:38) вместо триединой формулы Отца, Сына и святого Духа (Матф. 28:19). Те, кто посчитал, что в восстановлении новозаветной Церкви они обретут больше света, были крещены заново во имя Иисуса, следуя, как они считали, примеру книги Деяний. Некоторые, в том числе и Фрэнк Эварт, продолжили их изучение водного крещения, в результате чего появилось новое образование церквей.

Эти вероучения делали акцент на "единстве" Бога в противоположность ортодоксальным христианам, которые считали Бога триединым. Кроме этого, богословы движения единства утверждали, что спасение и Божьи благословения даруются посредством имени Иисуса Христа, так как это имя является искупляющим именем Бога.

С самого начала существовали два направления внутри движения единства: те, кто полагали, что за обращением и водным крещением во имя Иисуса следует наделение силой, и те, кто утверждали, что три составляющие, показанные в Деяниях 2:38 (покаяние, крещение во мия Иисуса, принятие Святого духа /говорение на языках/), сошлись в одном действии благодати - рождении свыше.

Вместе с осуждением позиции единства основатели Ассамблей Божьих предположили, что восстановление апостольской веры должно быть защищено от ошибок. В последующие года они постарались сохранить истину пробуждения.

4 Развитие богословия Ассамблей Божьих

Когда Генеральный Совет Генеральный Совет Ассамблей Божьих) собрался в городе Хот-Спрингсе, штате Арканзас, в апреле 1914 года, среди участников уже было достигнуто общее согласие по доктрине, которая базировалась на исторических истинах веры, украшенных положениями движения святости Весли и темами Кесвика. Когда в 1919 году Е.Н.Белла, члена исполнительного Комитета и первого генерального председателя (впоследствие переименнованного в суперинтенданта), спросили, во что верят эти пятидесятники, он ответил следующее:

"Эти ассамблеи противопоставили себя всему радикальному высшему библейскому критицизму, выступили против модернизма и неверности в Церкви, против людей неспасенных, полных греха и мерзостей мира, которые принадлежали к Церкви. Они верят во все истины Библии, которых придерживаются все истинные протестантские церкви.
Однако первый Генеральный Совет не собирался для написания нового вероучения или основания новой деноминации. Скорее, делегаты просто приняли предложенные "Вступление и резолюцию к конституции", выражая свою озабоченность содержанием некоторых важных положений в вероучении, выбрали служителей и одобрили объединение".

Как и другим пятидесятникам, членам Ассамблей Божьих были присущи пять безоговорочных ценностей: личный опыт, устное общение (включая свидетельства, публикуемые в журналах церквей, брошюрах, учебниках воскресных школ и листовках), непосредственность, принадлежность к другому миру и авторитет Писания.

Они все были заметны в таких сферах, как руководство, жизненный стиль, поклонение и церковная литература. Эти качества определяли неповторимость пятидесятнического движения и объясняли небольшое внимание, оказанное академическому преподаванию богословия.

Поэтому редакторами и писателями были выпущены периодические издания, книги, брошюры, трактаты и программы воскресных школ, направленные на то, чтобы помочь верущим стать более зрелыми. Они также отражали победоносную жизнь в тысячах записанных свидетельств ответов на молитвы, физических исцелений, изгнания бесов, освобождения от химической зависимости. С самого начала на попытку сохранения работы Духа были израсходованы значительные силы. По этой причине их литература всегда ориентировалась на простых членов церкви, чему содействовали многие авторы, прошедшие обучение в библейских институтах и библейских колледжах". /Гэри МакГи/

5 Возрождение и развитие пятидесятничества в России и постсоветском пространстве

Первые вести о крещении Духом Святым проникли в Россию через Норвегию, Швецию, Финляндию в Прибалтику.
(Известно, что в 1910 г. в Эстонии уже были благословенные пятидесятнические общины (первые пятидесятнические общины в Литве были созданы в 1911 г., из ныне существующих старейшей является Церковь г. Биржай, созданная в 1913 г.) и Томас Баррат из Норвегии проповедовал о крещении Духом Святым в С.-Петербурге.)

Это была самая первая волна, шедшая с севера. Пасторы евангельских христиан А. Иванов, Н. Смородин приняли учение о Крещении Духом Святым, а затем перекрещенные Андреем Уршаном, переехали в 1913 г. в С.-Петербург, где организовали общину "Евангельские христиане в духе апостолов". Потом расширили своё влияние в Новгородской, Витебской, Московской, Тверской и других губерниях, а также в Закавказье. К сожалению, это движение имело особенность, связанную со старой "савелианской" ересью модализма. Они отрицали существование триединого Бога, а верили только в единого Иисуса Христа (в нём, по их мнению, воплощены и Отец, и Сын, и Дух Святой). В США это направление называют "Jesus Only" (только Иисус). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Духа Святого, они перекрещивали во имя Иисуса. Называли себя "христиане веры евангельской в духе апостольском". В народе их называли единственниками, а впоследствии они именовались в зависимости от фамилий их руководителей - смородинцами и колосковцами.

(Евангельские христиане в духе апостолов" или "евангельские христиане-единобожцы", они же "единственники" или "иисусовцы". В Прибалтике, особенно в Эстонии, по имени первого организатора этого объединения американца Андрея Уршана их часто называют "уршанистами", а на западе Украины и Беларуси по имени другого организатора - "смородинцами". Первые общины единственников были созданы в Хельсинки и Выборге. Идейным вождем евангельских христиан в духе апостолов был А. И. Иванов, его ближайшим сподвижником - Н. П. Смородин. Центром их деятельности стал С.-Петербург.

В 30-х годах после смерти А. И. Иванова единобожцев возглавил Н. П. Смородин, и какого-нибудь значительного влияния на формирование вероисповедания не внес. Он впоследствии перебрался в Польшу, где при его непосредственном участии возникли данные общины в западных областях Украины и Беларуси, особенно на Волыни. В 1947 г. Н. П. Смородин, Н. И. Шишков, Е. Рудницкий провели официальную беседу с руководителями ВСЕХБ, после чего часть общин единобожцев вошла в ВСЕХБ, а часть воздержалась. В США имеется родственная "Объединенная пятидесятническая церковь, международная" с центром в Хэлзвуде, штат Миссури. )

Дальнейший импульс пятидесятнического движения шел из Польши.

Наиболее крупными на территории бывшего СССР до 1945 г являлись следующие пятидесятнические направления: Христиане Евангельской Веры (ХЕВ) - пятидесятники - воронаевцы) , Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) - пятидесятники - шмидтовцы.


Пятидесятники - воронаевцы

Течение Христиан Евангельской Веры (пятидесятников - воронаевцев) берет своё начало из Одесской церкви ХЕВ. В августе 1921 г. в Одессу прибыл Иван Ефимович Воронаев вместе с Василием Романовичем Колтовичем.

И. Е. Воронаев (Никита Петрович Черкасов) родился в Оренбургской области. До 22 лет исповедовал православие. Во время воинской службы в Ташкенте в 1907 г. покаялся и стал членом баптистской Церкви. Вскоре И. Е. Воронаев стал способным проповедником, поглощённым миссионерской деятельностью среди русского народа. В 1912 г. ввиду угрозы смерти Воронаев со своей женой Екатериной и двумя маленькими детьми эмигрировал в США, прибыв в г. Сан-Франциско, штат Калифорния. Здесь он стал руководить маленькой русской церковью.

Через несколько лет его пригласили быть пастырем русско-баптистской Церкви в г. Сиэттле, штат Вашингтон. Здесь он познакомился с пастырем пятидесятнического движения Вильямом, который позже стал генеральным суперинтендантом "Ассамблеи Бога". Они установили дружественные отношения и Вильям делал всё возможное, чтобы объяснить Воронаеву учение о крещении Духом Святым, но тот не принял.

Через три года семья Воронаева переехала в Нью-Йорк. Здесь он встретился с гостеприимной семьёй Сириц, которые начали свидетельствовать и убеждать его в необходимости крещения Духом Святым. Сначала он сопротивлялся этому учению, но когда его дочь Вера получила крещение и заговорила на иных языках во время посещения пятидесятнической группы вместе со своей подругой Анной Сириц, Иван Ефимович почувствовал, что в этом переживании есть что-то важное. Воронаев заметил, что духовное крещение оказало положительное влияние на поведение дочери. Этот случай заставил его ещё раз серъезно задуматься и Воронаев начал усиленно изучать Писание и молиться о получении обетования Отца Небесного. Вскоре Господь наполнил его благодатью Духа Святого, и он заговорил на иных языках.

Воронаев был отличным проповедником, хорошим служителем и способным администратором. Он был хорошо известен среди русских баптистов. И то, что он стал пятидесятником, всколыхнуло многих. Баптисты говорили: "Это невозможно, чтобы такой интеллигентный и образованный человек мог опуститься до того, чтобы говорить и молиться на языках фанатиков". Весть о крещении Воронаева Духом Святым быстро распространилась, и старейшины баптистских Церквей были сильно обеспокоены, так как пятидесятники в то время считались фанатиками. Стало совершенно очевидным то, что Воронаев больше не мог быть пастырем баптистской Церкви. Он сложил свои полномочия и в 1919 г. организовал первую отдельную Церковь пятидесятников в Нью-Йорке. Воронаев взял в аренду зал пресвитерианской церкви "Эмман" на 6-ой улице, и к нему примкнуло 19 человек из баптистской церкви, где он ранее был пастором, а также другие крещенные Духом Святым, которые до того времени еще не были организованны.

Господь начал их благословлять - все новые и новые люди приходили на служения и получали крещение Духом Святым. В их числе было много эмигрантов: украинцев, русских и поляков.
Все эти события заставили многих баптистов более внимательно исследовать Писание. Воронаев не стеснялся дискутировать на тему крещения Духом Святым, ссылаясь на Писание. В результате таких встреч бльшое количество баптистов получали крещение Духом Святым со знамением иных языков.

В течение нескольких лет открылись пятидесятнические русские, украинские и польские церкви в Бостоне, Филадельфии, Джеси-сити, Скрентоне и во многих других районах вдоль восточного побережья США, а также в Канаде. И. Е. Воронаев радовался тому, что Бог делал среди славянских народов в Америке.
В 1919 г. был проведен съезд славян: русских, украинцев, поляков, на котором И. Е. Воронаев был избран председателем союза. Воронаев также редактировал пятидесятнический журнал.

Однажды во время молитвенного служения в доме Анны Колтович, Воронаев неожиданно получил Божье откровение выехать в Россию, чтобы донести русскому и украинскому народам чудную весть о крещении Духом Святым.
Отправляясь на миссионерскую работу, Воронаев знал, что их ожидают большие трудности, связанные с экономическими и политическими событиями в России. Но Божье поручение вселяло в него веру, что Бог сохранит их.

После революции в 1917 году в России православную церковь постигли сильные гонения (это было связано в частности с тем, что православная церковь была официальной частью царского режима, против которого боролись большевики).
Отношение к протестантским церквям баптистов и евангельских христиан было лучшим (они не участвовали в военных действиях). Всероссийский союз евангельских христиан (руководитель И. С. Проханов) после революции насчитывал около 500 000 христиан.

15 июля 1920 года семьи Воронаева и Заплишных, а также В. Р. Колтович отплыли из Нью-Йорка. По пути в Россию они остановились в Болгарии и начали там проповедовать Божью истину. Огонь Пятидесятницы быстро распространился по стране и в течение одного года они организовали 18 церквей.

Во время поездки в Турцию, Воронаев познакомился с адвентистами седьмого дня, крещенными Духом Святым. Они перед причастием совершали омовение ног. От них он принял учение об омовении ног и в дальнейшем служении Воронаева эта доктрина получила свое дальнейшее развитие.

Семья Заплишных осталась трудиться в Болгарии, где за короткое время количество пятидесятников достигло 5 000 человек, а Воронаев отправился в Украину.

В августе 1921 года И. Е. Воронаев, В. Р. Колтович прибыли в Одессу. Их очень радостно приняли одесские баптисты и евангельские христиане. И. Е. Воронаев начал проповедовать среди баптистов, но как только он начал говорить о крещении Духом Святым и говорении на иных языках, сразу встретил как положительную, так и сильную отрицательную реакцию. Баптисты стали называть его еретиком и фанатиком. Все братства были предупреждены, что И. Е. Воронаев насаждает культ и проповедует ересь.

Бог же продолжал благословлять его служение, и в городе Одессе очень быстро была основана пятидесятническая Церковь. 12 ноября 1921 г. в одном из зданий Сабанского переулка было официально проведено первое собрание ХЕВ.
В 1924 г. в городе Одессе И. Е. Воронаев созвал 1-й областной съезд ХЕВ, на котором был основан "Одесский областной союз Христиан Евангельской Веры". В Правление вошли: И. Е. Воронаев - председатель, В.С. Павлов - заместитель, В. Р. Колтович - казначей, М. Н. Кац - секретарь и И. Ф. Долженков - член Правления.

К 1924 г. воронаевские общины появились почти во всех областях Украины, а также в Ташкенте, на Урале и даже в Сибири.
2 - 4 сентября 1925 г. по инициативе И. Е. Воронаева был созван 2-й Одесский областной съезд ХЕВ. На нем присутствовали 36 делегатов от 24 церквей и 17 гостей. Съезд принял резолюцию о Вероучении, о молитвенных собраниях сестер, о праздновании христианских праздников, об отношении к другим церквям, о браке и разводах, о рукоположении и другие вопросы.

На следующий год было избрано Правление областного союза в составе: И. Е. Воронаев - председатель, В. С. Павлов - заместитель, В. Р. Киселев - казначей и И. Ф. Долженков, Ф. Н. Сокуренко, И. С. Ротарюк - члены правления.
Съезд одобрил предложение об реорганизации Одесского областного союза ХЕВ во Всеукраинский Союз ХЕВ. Вскоре с необходимыми документами Воронаев и Алексюк прибыли в Харьков, который был в то время столицей Украины. После рассмотрения документов последовало разрешение правительства на проведение в 1926 г. Всеукраинского съезда ХЕВ и был зарегистрирован Всеукраинский союз ХЕВ. В 1926 г. И. Е. Воронаев издает "Краткое Вероучение Христиан Евангельской Веры".

В 1925 г. руководитель общества трезвенников И. Н. Колосков посетил Одесскую Церковь ХЕВ. Когда в 1926 г. И. Е. Воронаев и В. Р. Колтович посетили Москву, они предложили общине трезвенников проповедь о крещении Духом Святым. Результатом служения стало крещение почти всей общины Духом Святым.

1-й Всеукраинский съезд состоялся в Одессе 21 - 23 сентября 1926 г. На этот съезд прибыли не только делегации из Украины, но и из многих общин Сибири, Кавказа, Урала, центральных районов России. Присутствовало 62 делегата, председательствовал И. Е. Воронаев. В отчетном докладе И. Е. Воронаева о проделанной за истекший год работе было отмечено, что Правление Союза, союзные благовестники и руководящие братья в общинах приложили много усилий для того, чтобы дело Божье шло успешно. На данный момент в Союз входило 250 общин, имеющих свыше 15 тысяч членов, а Одесская община увеличилась до 400 человек. Говорилось о большом пробуждении среди молокан и духоборов на Кавказе, а особенно в Крыму, где ревностно и плодотворно трудился союзный проповедник Г. И. Завальный. Значительный рост церквей наблюдался в Днепропетровской, Кировоградской, Херсонской, Николаевской, Каменец-Подольской и Винницкой областях. Церкви ХЕВ появлялись также на местах, где уже были общины евангельских христиан и баптистов.

На съезде И. Е. Воронаев совершил рукоположение духовных работников, среди которых были М. З. Быков, Н. В. Кузьменко, В. С. Павлов, Г.Г. Понурко, Д. И. Пономарчук, И. Н. Подлесный, М. В. Рюмшин. Председателем Всеукраинского союза ХЕВ избрали И. Е. Воронаева. В Правление Союза вошли: В. Р. Колтович (первый зам. председателя), М. А. Гальчук (второй зам. председателя), И. Н. Подлесный (секретарь), а также П. В. Кушнерева, В. С. Павлов и М. В. Рюмшин. На съезде был утвержден устав союза ХЕВ.

Для более планомерной работы все общины были поделены на 10 областных отделов, которые в свою очередь имели подотделы. Только на протяжении года после 1-го Всеукраинского съезда, было проведено 23 районных съезда6.
В мае 1927 г. братья Воронаев и Подлесный поехали в Москву для регистрации Всесоюзного союза ХЕВ. Братья посетили Московскую Церковь ХЕВ, которой руководил М. З. Быков, имели встречу с руководителями христиан в духе апостолов и вели переговоры с ними о возможности объединения в один Союз, но догматическое разногласие в вопросе о единстве Бога и его Триединстве оказалось препятствием непреодолимым.

7 - 12 октября 1927 г. состоялся 2-й Всеукраинский съезд ХЕВ, на который прибыли делегаты с Украины и, кроме того, присутствовали гости из Москвы, Урала, Закавказья, Сибири и Дальнего Востока.
Союзные проповедники рассказали съезду о своей работе, поделились успехами и поставили ряд вопросов, которые нуждались в решении. Было отмечено, что все еще остается острая нужда в организации по общинам курсов кройки и шитья, а также необходимо решить вопрос образования хоров, музыкальных кружков и оркестров. Съезд одобрил сообщение И. Е. Воронаева о том, что с целью евангелизации в Одессе открыты молитвенные дома в районе Привокзального рынка и на Таганке, где руководили братья Колтович и Рюмшин.

На съезде, к сожалению, было отмечено, что не удалось получить разрешения на открытие Библейских и регентских курсов. На 2м Всеукраинском съезде в очередной раз возникла дискуссия об отношении к воинской повинности, и по этому вопросу была принята резолюция. Правление Союза ХЕВ было переизбрано в прежнем составе.
13 октября сразу же по завершении 2-го Всеукраинского съезда состоялся 1й Всесоюзный съезд Союза ХЕВ. На съезде присутствовало 53 делегата с правом решающего голоса. Съезд заслушал доклады проповедников и руководящих общин о духовном состоянии на местах. Докладывали представитель от Ташкентской общины Ф. А. Фалеев, представитель от Брянской губернии Я. С. Артюхов, представитель от Всеукраинского Союза ХЕВ В.С. Павлов, представитель от Кубанской области П.С. Белинский, представитель от Московской губернии А. Е. Фролов, представитель от АМССР Ф. С. Беспалова и другие.

В Правление Союза были избраны: И. Е. Воронаев - председатель, В. С. Павлов - заместитель, Г. Г. Понурко - секретарь и казначей, членами Правления - М. З. Быкова, Ф. А. Фалева, кандидатами - Д. И. Пономарчук, С. С. Клочков.
Фактическим заместителем И. Воронаева на протяжении всего его служения был В. Р. Колтович, в прошлом - проповедник баптистской общины. В. Р. Колтович приложил много стараний для создания многочисленной общины в Одессе и систематически ездил по другим городам и областям. К 1927 г. Одесская община насчитывала уже 500 членов, в Украине было более 350 церквей насчитывающих около 17 тысяч членов.

Когда пламя огня Духа Святого охватило всю Россию, начали сгущаться тучи. В 1929 г. было принято законодательство о свободе совести и религиозных объединениях, ограничивающее свободу совести. Правительство ограничило деятельность всех евангельских церквей.

Пятидесятники - шмидтовцы

Движение Христиан Веры Евангельской началось в западной Украине и Западной Белоруссии, входивших в состав Польши.
В 1920 г. из Америки возвратились в г. Кременец и окрестные села И. Геррис, И. Черский, П. Ильчук, Т. Нагорный и А. Антонюк. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Духовный центр ХВЕ находился в г. Кременце, руководил им И. Геррис. В столице Литвы Вильнюсе, который в то время был также оккупирован польскими войсками, первая пятидесятническая церковь, кстати существующая и поныне, была создана в 1922 г.

6 мая 1924 г. в г. Кременце состоялся первый съезд, на котором был организован Союз Евангельских христиан имени Святой Пятидесятницы, который возглавил А. Бергхольц. В 1929 г. на втором съезде вышеназванный союз был реорганизован в "Союз Христиан Веры Евангельской" с центром в г. Лодзи.

В 1929 г. в г. Данциге (нынешнем Гданьске) открылся Западноукраинский филиал Восточноевропейской миссии. Руководил представительством Густав Шмидт. Миссия содействовала различным пятидесятническим церквям и союзам в Восточной Европе, в частности, союзу общин Христиан Веры Евангельской (руководил А. Бергхольц).

Шмидт организовал первую пятидесятническую библейскую школу в г. Данциге. Учрежденная в 1932 г. школа, в 1935 г. переросла в Библейский институт. Студентами первого набора стали христиане из России, Украины, Польши и Болгарии. За десятилетний период своего существования школа выпустила много благословенных проповедников и евангелистов, которые впоследствии стали организаторами пятидесятнических церквей в странах Восточной Европы, в т.ч. в Чехословакии, Югославии, Болгарии.

Густав Шмидт много трудился в западной части Украины, которая в то время входила в состав Польши. Именно здесь произошло мощное пятидесятническое пробуждение среди украинцев и было организовано много поместных церквей. Все они восприняли богословскую доктрину "Ассамблеи Божьей", в вероучении которой отсутствует учение об омовении ног.

Таким образом западная часть Украины и Беларуси пережили пятидесятническое возрождение под влиянием деятельности Восточноевропейской миссии, учрежденной "Ассамблеей Божьей". С 1929 г. эта миссия стала издавать ежемесячный журнал "Примиритель", редактором которого был Г. Шмидт.

19 - 20 мая 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцкого уезда состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название: "Союз Христиан Веры Евангельской в Польше". Председателем союза до начала второй мировой войны был А. Бергхольц. В середине 30-х у ХВЕ насчитывалось 500 общин, объединявших около 18-ти тыс. верующих.

С 1936 г. по инициативе руководства "Союза ХВЕ в Польше" в Кременце издавался ежемесячный украинский журнал "Евангельский голос" (редактор М. Вербицкий). Журнал издавался до 1939 г. Накануне второй мировой войны секретарь "Союза ХВЕ в Польше" И. Зуб-Золотарев эмигрировал в Аргентину, где начал издавать в г. Буэнос-Айресе пятидесятнический журнал на русском языке "Христианский вестник".


Репрессии. ХЕВ и ХВЕ в 30-х - 40-х годах ХХ века

В 1930 г. И. Е. Воронаев, В. Р. Колтович и многие другие братья были репрессированы. Их посадили в тюрьму, а затем сослали в Сибирь.

Позднее Иван Проханов, который руководил Союзом Евангельских Христиан, будучи в очередной поездке за границей, вынужден был остаться там, потому что остальное руководство было также репрессировано. Были репрессированы многие христиане. В. Р. Колтович и Рюмшин из уз не возвратились, как и многие другие братья, имена которых известны только Богу. Жена Воронаева была сослана в Среднюю Азию. В тюрьмах и ссылках в общей сложности она провела около 25 лет. В 1960 году Воронаева эмигрировала в США, куда раньше уехали ее дети. Дочь Вера была похоронена в Украине.

В течение десяти лет были сильные гонения всех христиан в Советском Союзе. Тюрьмы были переполнены благовестниками истины всех христианских конфессий.
По милости Божьей из уз возвратился один из членов Правления Союза Христиан Евангельской Веры, рукоположенных Воронаевым и Колтовичем брат В. С. Павлов. Н. И. Подлесный, освободившись из уз, остался некоторое время жить в Сибири.


С 1942 г. ХЕВ и ХВЕ на Украине, насколько это было возможно, начали объединяться и стали называться "Епископальной церковью ХЕВ", а руководящий орган: "Епископальная коллегия Церкви ХЕВ на Украине". Проведению общего съезда не позволяли военные условия, но духовные лидеры старались поддерживать общение.

С началом Второй мировой войны очень усугубилось положение в пятидесятнических общинах, где стало меньше братьев, которые, имея духовный и житейский опыт, держали церкви на правильном евангельском пути. В эти годы служители понимали, что крайне необходимо взять под контроль и пастырскую опеку все существующие пятидесятнические церкви и группы.

Многие негативные явления в общинах имели неуклонную тенденцию к росту, поэтому поставленный Воронаевым старший пресвитер Г. Г. Понурко, один из немногих, кто остался нп свободе, видел, что оставлять жизнь церквей на самотек - это значит позволить идти им к духовной катастрофе. Близким сотрудником и единомышленником Понурко стал в то время Афанасий Иванович Бидаш. Вскоре к ним присоединился пресвитер Карнаватской церкви ХЕВ Филипп Шокало, а затем Д. И. Пономарчук.

В 1942 г. в Пятихатках состоялся съезд, на котором присутствовали руководящие братья, проповедники и пресвитеры пятидесятнических общин. На этом съезде было провозглашено воссоздание союза ХЕВ в Украине и избран руководящий совет в следующем составе: Гаврил Понурко - председатель, Афанасий Бидаш - 1й заместитель, Дмитрий Пономарчук - 2й заместитель, Иван Поддубный - секретарь. Перед руководством союза были поставлены две главные задачи: организовать общины и группы в централизованное братство и повсеместно открыть молитвенные дома, вывести отдельные общины и группы из заблуждений и ересей. Также было принято решение об организации духовно - назидательных и воспитательных бесед в общинах, об открытии воскресных школ, организации кружков христианской молодежи, сестринских кружков и т.д.

В 1942 - 1943 г.г. деятельность союза ХЕВ была восстановлена. Для официального представительства у первого руководителя пятидесятнического братства возникла необходимость именоваться в таком сане, который был привычным для немецких властей. Это послужило причиной принятия решения о возведении Г. Г. Понурко в сан епископа.
К концу войны были рукоположены на епископское служение А. Бидаш и И. Пономарчук. Была проведена большая работа по объединению разрозненных после репрессий пятидесятнических церквей в один союз. В процессе подготовки к Всеукраинскому съезду были проведены окружные и областные съезды. Благодаря активной деятельности союза ХЕВ возникло много новых общин. Если в 1942 году было около 200 общин воронаевского направления с общей численностью 5000 человек11, то на протяжении только одного 1943 года было учреждено еще 152 общины, которые объединяли 6600 верующих12. В 1943 г. состоялся еще один съезд в г. Александрии Кировоградской области.

Пресвитеров, проповедников и верующих съезд призывал "проявлять со своей стороны пламенную любовь Христову во всех сферах жизни к братьям и сестрам других объединений христиан и усилить повседневные молитвы, чтобы Господь открыл им свое Слово о крещении Духом Святым".
Одновременно тревогу съезда пятидесятников Днепропетровской области вызвало то, что в первые годы войны активизировали свою деятельность смородинцы, которые в 1942 году создали свой центр: "Церковь Христа Спасителя".

Впоследствии, в результате деятельности епископов А. И. Бидаша, И. А. Левчука, К. С. Кружко и других, которые считали, что пятидесятников правильнее согласно Библии (Деян. 11:26; Фил. 1:27) именовать "христианами веры евангельской", среди верующих направления ХЕВ - ХВЕ утвердилось именно вышеприведенное название.

А. И. Бидаш при участии других руководителей составил вероучение Церкви: "Вероучение - основание Ефес. 2:20-21- Церкви Христиан Веры Евангельской, находящейся в СССР".
В 1944 г. состоялся еще один съезд руководящих братьев в г. Днепропетровске, где на то время уже проживал Понурко. Медленно, постепенно, несмотря на ужасающе неблагоприятные обстоятельства, братство пятидесятников крепло, набирало силу, сложилась система служителей, были приспособлены для богослужений или реконструированы молитвенные дома.

Весной 1945 г. Понурко был вторично арестован и осужден. Оставшихся на свободе Д. И. Пономарчука и Н. В. Кузьменко пригласили в Москву, где к тому времени освобожденный из уз Я. И. Жидков учредил Всесоюзный Совет Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХиБ).

ВСЕХиБ

В Москве руководителям пятидесятнического движения было предложено объединиться и влиться в созданный ВСЕХиБ. Разумеется, что за всем этим стояло жесткое давление Совета по делам религий СССР, который отказал в утверждении восстановленного в 1942 г. пятидесятниками союза ХЕВ. В ходе продолжительных бесед были выработаны вероучительные и организационные положения об объединении, которые носили предварительный, подготовительный характер.

В августе 1945 г. после длительных переговоров руководители ХЕВ А. И. Бидаш, Д. И. Пономарчук и ХВЕ И. К. Панько (Беларусь), С. И. Вашкевич подписали "Соглашение об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами и баптистами в один союз", так называемое Августовское соглашение. Официально в Августовском соглашении ЕХБ признавали исполнение силой свыше как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков.

В результате, за период с августа 1945 по январь 1960 года в общины ЕХБ влилось около 25 тысяч пятидесятников. Всего в ВСЕХиБ вошло около 300 пятидесятнических общин. Лидеры пятидесятничества таким образом думали обеспечить для церкви условия легального существования и возможности беспрепятственной проповеди крещения Духом Святым.
После подписания Августовского соглашения в церквях началась внутренняя борьба между пятидесятниками и баптистами, которые имели разные доктринальные основы. Запрещалась общая молитва на языках с исполнением Духом Святым, упразднилось омовение ног. Понурко, Пономарчук, Бут и ряд других лидеров призывали к неукоснительному исполнению соглашения.

Руководители общин пятидесятников после объединения вынужденно уступали свою главенствующую роль среди единоверцев. Лидеры ЕХБ не допускали усиления влияния пятидесятников ни в толковании слова Божиего, ни в проповеди его с кафедры. Несмотря на то что августовское Соглашение запрещало в собраниях "говорить языками" без истолкования, пятидесятники повсеместно нарушали это требование и, более того, вели энергичную проповедь о необходимости крещения Святым Духом. Это вызывало понятное раздражение руководителей евангельских христиан-баптистов, которые почувствовали себя хозяевами положения в отношении к пятидесятникам. В апреле 1946 года руководители ВСЕХБ обратились ко всем старшим пресвитерам с письмом, в котором говорилось: "Объединение, совершающееся на Украине, не сопровождается дружной, спаянной работой объединенных общин. Мы имеем сведения о прямом нарушении августовского Соглашения со стороны ХВЕ, как в смысле употребления незнакомых языков в общественных собраниях, так и в виде усиленной пропаганды омовения ног... Такое сознательное и часто упорное нарушение августовского Соглашения грозит расколом наших единых рядов и сеет смуты, разногласия и недоразумения в сердцах детей Божиих. Мы не для того открыли гостеприимные двери нашего дома для братьев и сестер ХВЕ, чтобы они, придя к нам, стали устанавливать свои порядки и дробить нашу единую семью".

Многие служители пятидесятнических церквей, которые не могли смириться с пренебрежением истины, решали вопрос о выходе из объединения с ЕХБ, чтобы создать независимый союз Христиан Веры Евангельской. В Киеве под руководством Бидаша Афанасия Ивановича, братья Белых Виктор Иванович и Левчук Иван Антонович созвали совещание служителей, несогласных с Августовским соглашением, и пришли к общему согласию молиться о Божьем водительстве. Бог утешал предстоящим успехом, но предупредил, что прежде ожидают узы, во время которых Церковь Христова укрепится верой умножающихся узников, которые в страданиях будут защищать истину. Руководство Церкви, сохраняя вероучение и церковную особенность, было вынуждено добровольно обречь себя на гонения.

В 1948 году в г. Днепродзержинске состоялось второе расширенное совещание служителей Христиан Веры Евангельской, вышедших из объединения ЕХБ. Было составлено заявление руководству ЕХБ и Советскому правительству, в котором, в частности, было сказано: "Мы, христиане Веры Евангельской, можем быть только отдельным союзом ХВЕ по нашему вероучению". В письме были изложены причины выхода из объединения.
В совещании принимали участие Бидаш Афанасий из г. Пятихатки, Шокало Филипп из г. Кривой Рог, Порфирий Ильчук из Ровенской области, Степан и Яков Федоровичи из г. Днепродзержинск, Цыганюк из г. Черновцы, Антон Никитчук из г. Здолбунов, Мисюра, Николай Дорунов из г. Днепродзержинска, Чухрий их Черновицкой области, Марин из России, а также Виктор Белых из г. Золотоноша, Иван Левчук из Киева и другие.

Сразу же по окончании съезда 16 участников были арестованы и отправлены в Днепропетровскую тюрьму, а затем - в Киевскую. Арестованных особым совещанием осудили к разным срокам заключения, обвинив в антисоветской деятельности. В числе осужденных были также А. И. Бидаш, П. Ильчук, В. И. Белых, И. А. Левчук.
В 1949 году только в Днепропетровской области вышло из объединения ВСЕХиБ более 38% от общего числа тех, которые вступили в него в августе 1945 г. Начались сильные преследования пятидесятников, вышедших из объединения баптистов, многие руководители церквей и искренние христиане были брошены за тюремную решетку и колючую проволоку исправительно-трудовых лагерей строгого режима.


Союз ХВЕ в 50-е годы ХХ века

В 1955 - 56 г.г. вследствие положительных изменений в политике правительства СССР христиане, осужденные за религиозную деятельность, были освобождены из мест лишения свободы (часть священнослужителей, освободившихся из лагерей, продолжала отбывать срок в ссылках в Сибири). Вернувшиеся на свободу служители начали труд по восстановлению разрушенных церквей, рукоположению священнослужителей, освящению членов церкви. После двух лет интенсивной работы к июню 1956 г. был восстановлен руководящий центр в г. Пятихатки. К июлю 1956 г. было доработано "Краткое вероучение ХЕВ".

В 1956 г. А. И. Бидаш рукоположил в г. Инте на пресвитерское служение В. И. Белых. В этом же году Бидаш возвратился на Украину. Его здоровье было подорванным вследствие двух заключений, которые он отбыл, находясь в тюрьме и ссылке. В тюрьме А. И. Бидаш постоянно находился в камере для инвалидов, что очень отрицательно влияло на его здоровье.

В 1956 г. В. И. Белых вернулся на Украину, имея возможность свободно встречаться с руководством Церкви ХВЕ, епископами, служителями. Это был период, который позже назовут "оттепелью". После доклада Н. С. Хрущева "О перегибах в атеистической пропаганде" на XX съезде КПСС, отношение властей к религиозной деятельности стало более терпимым. Созрела необходимость созыва братского съезда. В прцессе подготовки съезда руководители Церкви разъехались во многие области страны, где ознакомили общины с разработанным вероучением.

15 - 20 августа 1956 г. в Харькове состоялся съезд служителей ХВЕ. На этом съезде было утверждено "Краткое Вероучение Христиан Евангельской Веры, которые находятся в СССР", изданное Воронаевым и доработанное Бидашем и другими богословами. На съезде был провозглашен независимый нерегистрированный Союз Христиан Веры Евангельской. На съезде, где присутствовали представители многих областей страны, были намечены конкретные пути активизации деятельности союза ХВЕ, было принято специальное воззвание к верующим.

Обсудив благоприятные возможности развития Церкви, руководство Братства направило письмо руководству СССР с просьбой дать свободу пятидесятникам согласно вероучению ХВЕ. Власти предложили объединиться с баптистами в один союз.

На встрече с руководством ЕХБ Правление Союза ХВЕ не пришло к согласию с баптистами из-за отсутствия общего понимания в вопросах действия благодати Духа Святого (в частности, о пророчестве и т.д.). Участие во встрече принимали А. И. Бидаш, В. И. Белых, И. А. Левчук и другие руководящие братья.

Возник важный вопрос: как жить дальше? Дух Святой сказал: "Трудитесь - Я даю вам свободу". Правление братства продолжило свою работу. А. И. Бидаш и В. И. Белых проходили по городам и селам Украины, Молдовы, основывая новые церкви, излагая вероучение ХВЕ, рукополагая священнослужителей.
В конце 1956 года , согласно решения Совета Епископов, в Черновцах В. И. Белых рукоположили на епископское служение. Через некоторое время на епископское служение рукоположили Ивана Антоновича Левчука, который на протяжении всей жизни был верным помощником В. И. Белых в его ответственном служении.

Во время заседаний Совета Епископов была утверждена структура руководства Братства. Руководящими органами союза Церквей ХВЕ стали Совет Епископов и Правление. Начальствующим епископом был избран А. И. Бидаш. Территория СССР была разделена на 38 духовных регионов. Отдельными регионами выступали Беларусь, Армения, Молдова, Красноярский край, Краснодарский край, области России и Украины. В каждом регионе правление Церкви ХВЕ создавало региональные правления, утверждало епископов, старших пресвитеров.

Заседания Совета Епископов проходили преимущественно в г. Пятихатки, где жил председатель Правления союза ХВЕ Афанасий Иванович Бидаш и его жена, Варвара Яковлевна, которая была верной помощницей в ответственном служении. Он, по свидетельству служителей, был очень мудрым и в то же время очень кротким человеком. На судьбу этого мужественного человека выпало пережить 20 лет уз во имя Христа. Во время заседаний Совета Епископов постоянно дополнялось и утверждалось вероучение ХВЕ.

В 1957 году КГБ начал предупреждать о возможных новых преследованиях. Власти говорили, что общины ХВЕ не могут быть зарегестрированы, и, таким образом, Церковь была поставлена вне закона. В справочниках и словарях пятидесятников называли психически больными людьми. "Иные языки" квалифицировались как изуверский обряд, приводящий к расстройству психики, которое наступает под действием "усиленных молитв".

В 60-х годах власти все-таки предложили регистрацию, но только тем общинам ХВЕ, которые откажутся от "изуверских обрядов". Была объявлена возможность автономной регистрации при городских и районных Советах народных депутатов. Началась усиленная работа КГБ, направленная на регистрацию всех поместных церквей ХВЕ. Начались деления в братстве. Некоторые церкви шли на компромисс с властями, другие продолжали бороться. Положение в братстве усложнилось. Много Церквей все-таки воспользовались возможностью иметь легальный статус и продолжали в особых условиях вести борьбу против вмешательства властей в дела церковного устройства.

В то время действовало законодательство "О религиозных объединениях", вышедшее в 1929 г. , которое запрещало благотворительность, молодежные служения, воспитание детей в Церкви, в воскресных школах. Проповедь Слова Божьего разрешалась только в рамках Молитвенных домов. Закон предусматривал образование специальных комиссий для надсмотра за религиозной деятельностью. Все это ущемляло свободу вероисповедания, и верующие не могли согласиться с таким положением.

Преследования, гонения, показательные суды, приписываемая Церкви антисоветская деятельность, штрафы, узы, ссылки, антирелигиозная пропаганда, сопровождаемая клеветой, были нацелены против нерегистрированного союза ХВЕ.

В 1957 г. в г. Пятихатки во время заседания Совета Епископов, когда дорабатывалось вероучение ХВЕ, сотрудники КГБ "переписали" священнослужителей и сурово предупредили Правление союза о возможном аресте руководства. В скором времени А. И. Бидаш и И. А. Левчук были репрессированы. В этот период В. И. Белых находился в Винницкой области и продолжал работу по устройству и объединению церквей области.
Осенью 1958 В. И. Белых был арестован и после суда в мае1959 г. был отправлен на Воркуту, а некоторое время спустя - в Мордовские лагеря.

«Инструкция Совета по делам религий при Совете Министров СССР 1961 года

Конец 50-х — начало 60-х годов ознаменованы особенно жестким давлением на верующих СССР, включая протестантов. По негласным указаниям советских органов от руководства ВСЕХБ были отстранены многие авторитетные лидеры Евангельских Христиан-Баптистов. На их место ставят малообразованных, а порой и откровенно ущербных людей. Это, как и другие навязанные "сверху" церкви ЕХБ проблемы, послужило причиной критики со стороны "Инициативной группы". Формальным поводом этому послужило появление нового "Положения о ЕХБ" и "Инструктивное письмо старшим пресвитерам". "Инициативники" ставили в вину своим руководителям слишком компромиссное отношение к объединению с общинами ХЕВ. Все это заставило многих верующих пятидесятников выйти из объединенного братства.

В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил инструкцию, по которой не допускались к регистрации "религиозные общества и группы верующих, принадлежащих сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты и т.п.".

Инструкция сформулировала требования местных органов власти к сектантам-пятидесятникам, объявляла это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Ее появление приостановило массовый отток пятидесятников из ЕХБ.

На конец 50-х — начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников.

В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных художественных фильмов о пятидесятниках. В одном из них — "Тучи над Борском" — рассказывается о якобы имевшем место человеческом жертвоприношении сектантов — распятии на кресте молодой девушки. По заказу Комитета Госбезопасности были сняты такие фильмы, как "Чудотворец из Бирюлева" — о деятельности общин И.П.Федотова, "Это тревожит всех", "Апостолы без масок". Многочисленные газетные публикации и отдельные брошюры всячески пытались очернить деятельность верующих пятидесятников, приписывая им чудовищные злодеяния. В основном упор делался на то, что будто бы в сектантских кругах практикуется приношение людей в жертву. В 1961 году одного из лидеров пятидесятников, И.П.Федотова, приговорили к десяти годам лишения свободы "за склонение гражданки А.Красиной к принесению в жертву своей дочери". Спектакль, разыгранный во время очередного собрания верующих в подмосковном лесу и исполненный по сценарию КГБ, тем не менее стал основанием для осуждения.

Лживая пропаганда приносила свои плоды. В подмосковном Ногинске в 1968 году утонули два мальчика, чьи родители были членами секты пятидесятников. В городе был распространен слух, что они были принесены в жертву. Во время похоронной процессии из разъяренной толпы в верующих полетели камни. Затем разбушевавшиеся атеисты остановили процессию, силой отняли тела утонувших детей у родителей и сами совершили захоронение». /священник ИГОРЬ ЕФИМОВ/


Союз ХВЕ и автономные церкви 60 - 70-е годы ХХ века

В период, когда руководство союза ХВЕ находилось в тюрьмах, в ссылках, труд продолжали священнослужители, которые находились на свободе
К началу 1961 года свыше тысячи общин ХВЕ насчитывали более 200 тысяч верующих.
В 1968 году была разрешена автономная регистрация при условии отказа от "изуверских обрядов" (так именовали крещение Духом Святым со знамением иных языков). Началась снова внутренняя борьба в братстве. Некоторые продолжали бороться, другие сдавались на те условия, которые были предложены властями и это повлекло деление в союзе ХВЕ. В борьбе КГБ против союза ХВЕ применялись клевета, штрафы, суды. Церковь ХВЕ была как "прах всеми попираемый". Это была массированная атака, чтобы заставить Церковь отступить от своего вероучения и привлечь служителей к сотрудничеству с уполномоченными по делам религиозных культов и, таким образом, с КГБ. Цена легализации была слишком высока, и многие пятидесятники, как и другие деноминации, предпочли лучше страдать за Христа, за чистоту своих убеждений. Священнослужение в нерегистрированных церквях приравнивалось к тяжкому уголовному преступлению.

В 1969 г. были освобождены А. И. Бидаш, Е. С. Миронец, М. Ф. Гордиенко и другие ведущие братья. В. И. Белых должен был отбыть еще 5 лет ссылки в Красноярском крае.
В 1976 г. Белых, освободившись из ссылки, поселился в г. Дубоссары (Молдова) и продолжил труд в Правлении союза Церквей ХВЕ.

В конце 70-х годов в г. Таллинн началось сильное пробуждение, которое достигло многих церквей ХВЕ. Это движение было неоднозначно воспринято в руководстве союза ХВЕ, некоторые служители воспротивились. В своем большинстве руководство союза не могло согласится с этим мнением, признавая, что в этом, так называемом "таллинском движении", было действие благодати Божьей. Восприятие и оценка этого движения повлекла за собой дополнительные ответвления в братстве.

80 - 90-е годы ХХ века. ОЦ ХВЕ и Союз ХВЕП

До конца 80-х годов Церковь ХВЕ, несмотря на нелегальное положение, продолжала возрастать в Божьей благодати.

В 1986 г. по официальным государственным данным насчитывалось 843 пятидесятнических общины. Американская энциклопедия "The Encyclopedia of Religion" N.Y.., 1987) приводит данные о наличии в СССР 650 тыс. пятидесятников.

Конец 80-х годов характеризуется началом большой волны эмиграции из Советского Союза. Тысячи пятидесятников, эмигрировавших в Германию, создали Союз Церквей ХВЕ, возглавляемый Советом Епископов. Сотни тысяч пятидесятников из разных объединений, эмигрировав в США, объединились в Церкви служащих Богу по вероучению ХВЕ.

В конце 80-х годов, в период так называемой государственной перестройки, когда все шире и шире открывались ворота свободы для проповеди Евангелия, служители Церкви, находившиесяв составе ВСЕХБ заявили о своем выходе из союза христиан - баптистов и желании создать независимое объединение пятидесятников, крещенных Духом Святым.

Пришедшая свобода открыла для движения ХВЕ глубокое внутреннее противоречие, которое обнаружилось в психологии верующих, как наследство, которое они вынесли из трагического прошлого, пережив нечеловеческие репрессии. Потому часть церквей предпочла даже при демократическом законодательстве оставаться незарегистрированными.

13 - 17 мая 1992 г. в Москве, во время конференции, которую проводило объединение пятидесятников "Церковь Бога" под председательством Карла Ричардсона, произошдо важное событие - провозглашено единство нерегистрированного братства и сняты последние разногласия, имевшиеся в некоторых регионах. Епископы Виктор Белых и Иван Федотов, лидеры нерегистрированного братства, дали обещание пред Господом вместе трудиться для единства Церкви ХВЕ.

В начале 90-х годов окончательно сформировались два основные направления ХВЕ (регистрированные и нерегистрированные), которые провели свои учредительные и объединительные съезды, на которых были сформированы правления и закрепились названия Союз ХВЕ(п), а в дальнейшем МА ХВЕ (Международная Ассамблея) ХВЕ и ОЦ ХВЕ (Объединенная Церковь ХВЕ).


Закон о свободе совести и образование Союза ХВЕ (шмидтовцы)

Даже после отмены известной запретительной инструкции 1961 года государство не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся принять регистрацию. Так, в марте 1990 года в США проходил крупный Международный съезд пятидесятников. В числе приглашенных были лидеры советских пятидесятников: И.П.Федотов, В.Белых, Р.И.Билас. Но если двое последних беспрепятственно получили визу на выезд, то Федотову было в ней отказано. Полную свободу своей деятельности пятидесятники получили только после вступления в силу в октябре 1990 года "Закона Союза Советских Социалистических Республик о свободе совести и религиозных объединений", где, в частности, говорилось: "Все религии и вероисповедания равны перед законом. Установление каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другой не допускается".

После этого пятидесятники начинают более энергично осуществлять свою давнюю мечту о едином Союзе ХВЕ. Собственно эта работа началась еще в 1988 году под руководством Биласа. Тогда был создан оргкомитет, впоследствии преобразованный в Координационный Совет Церквей ХВЕ. Ставилась задача объединения четырех основных направлений пятидесятников. Это — восточное братство на Украине под руководством епископа Н.А. Мельника — воронаевцы, другое западное украинское — это шмидтовцы, а также незарегистрированное направление во главе с В.М.Боечко и церкви, входившие в Союз ЕХБ, с Р.И.Биласом, и общины с автономной регистрацией, возглавляемые В.И.Озирюгой.

Соглашение о возможности объединения этих направлений было достигнуто задолго до проведения Всесоюзного съезда пятидесятников. Сложнее было получить согласие на объединение в Союз от незарегистрированных пятидесятников и тех, кто получил регистрацию недавно (например, церковь в Латвии).

Как правило, нежелавшие оформить свою регистрацию отказывались и от вступления в Союз. Все переговоры с лидерами этих объединений не дали практически никаких результатов, хотя отдельные группы и общины откликнулись на этот призыв.

С 12 по 16 марта 1991 года в Москве прошел Первый Всесоюзный съезд пятидесятников, собравший руководителей союзов пятидесятников целого ряда союзных республик: Союза Украины — председатель Н.А.Мельник, Союза РСФСР — председатель Р.И.Билас. Союза Молдавии — председатель В.П.Павловский, Союза Белоруссии — председатель Н.Я. Куркаев, Союза Литвы — председатель И.Н.Панько, Союза Закавказья — старший пресвитер Г.Д.Цыбульский и др.

На съезде 488 депутатов представляли около 1000 церквей численностью 100 тысяч человек и свыше 300 гостей из восьми республик.

На нем учрежден Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской — Пятидесятников. Вновь созданный Союз ХВЕ объединил в своих рядах около половины всех пятидесятников СССР. Председателем Союза ХВЕ был избран Р.И.Билас, его заместителями — Н.Я. Куркаев, Н.П.Решиковец, П.В.Сердиченко. Ни один из незарегистрированных союзов пятидесятников, кроме группы шмидтовцев, так и не вступил в новообразованный Объединенный Союз ХВЕ. В своей речи на съезде Р.И.Билас объяснил это тем, что не во всех республиках принят новый закон о свободе совести, в частности на Украине (здесь проживает 60 процентов от общего числа пятидесятников СНГ) и в Белоруссии. Как показало время, и после принятия закона о свободе совести в этих республиках немногие общины вошли в Объединенный Союз ХВЕ.

ОЦ ХВЕ(пятидесятники-воронаевцы)

1 - 2 августа 1996 г в Москве состоялся Первый съезд Церквей ХВЕ. На нем выработали наименование союза: "Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской". Начальствующим епископом ОЦ ХВЕ был избран В. И. Белых, заместителем - епископ И. П. Федотов, а также сформировано и утверждено Правление ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего Союза ССР.
В последующий период на республиканских съездах были сформированы и утверждены Правления ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего СССР.
8 - 10 августа 1997 г. в г. Малоярославец проходил Второй съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. На съезде присутствовали около 200 делегатов. На нем была утверждена структура управления Объединенной Церковью Христиан Веры Евангельской и были продлены полномочия начальствующих епископов В. И. Белых и И. П. Федотова. Был принят устав единого образования, основанного на Слове Божьем и утвержден состав Исполнительного Совета ОЦ ХВЕ, возглавляемый начальствующими епископами В. И. Белых и И. П. Федотовым.

19 - 20 ноября 1999 г. в Рыбнице (Молдова) состоялся Третий съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. Участие в работе съезда приняли 110 делегатов. Съезд утвердил структуру управления ОЦ ХВЕ: Правление Совета Епископов, Исполнительный Совет Правления, Секретариат Правления Совета Епископов.
В Правление Совета Епископов были избраны начальствующие епископы и их заместители от ОЦ ХВЕ республик и регионов: Виктор Белых (нач. епископ), Иван Федотов (зам. нач. епископа), Степан Костюк (зам. нач. епископа России), Владимир Мурашкин (зам. нач. епископа России), Георгий Бабий (нач. епископ Украины), Петр Новорок (зам. нач. епископа Украины), Петр Борщ (нач. епископ Молдовы), Михаил Чиж (епископ, зав. уч. частью Рыбницкого Библейского колледжа), Виктор Башура (нач. епископ Беларуси), Мамикон Казарьян (нач. епископ Армении), Степан Козицкий (епископ, Россия), Виктор Алтухов (епископ, Латвия), Борис Шутов (епископ, Эстония).

В Исполнительный Совет Правления Совета Епископов были избраны: Георгий Бабий (ОЦ ХВЕ Украины), Степан Костюк (ОЦ ХВЕ России), Виктор Башура (ОЦ ХВЕ Беларуси).
В Секретариат Правления Совета Епископов были избраны: Николай Усач (редактор журнала "Слово Христианина", г. Винница), Михаил Чиж (епископ, г. Кишинев).
В каждом отдельном государстве и регионе бывшего Советского Союза Церкви ХВЕ, входящие в ОЦ ХВЕ, имеют свои Объединения Церквей ХВЕ, находящиеся на территории данного государства, а также имеют свои избранные на Съездах Служителей Правления, возглавляемые Советами Епископов.
Координационные связи во всей ОЦ ХВЕ осуществляются Правлением Совета Епископов ОЦ ХВЕ через Исполнительный Совет и Секретариат Правления ОЦ ХВЕ.